“原罪论”与“救赎说”—基督信仰的道德基础

     西方基督文化非常关注道德问题，然而，无论是在道德的理论预设（性善论或性恶论），还是在道德的实现方式，抑或是在道德的终极目标方面，基督文化与儒家文化、犹太教、希腊理性都有根本性差异。

     儒家道德学说，向内自我肯定人之本性，以“人性本善”为理论预设，强调先验的良知本性，注重个体自由意志的道德反省，发掘人之初的善端，在灵肉和谐的关系之中，实现了人性的复归；向外则将目光投注于现实的伦理规范，通过由内而外的正心诚意、修身养性等道德实践，达到天人合一的至高境界,完成修齐治平、内圣外王的人生鹄的，实现人皆舜尧、天下为公的大同理想。

     基督道德学说,不同于内守自觉的儒家伦理，也不同于恪守外在律法的犹太教，更不同于偏重知识理性的希腊文化，它以“上帝决定论”为基础，以“原罪”思想为理论预设，向内自我否定人之本性，从人类与生俱来的先验罪性出发，向超越的灵性世界，祈求救赎恩典；通过虔诚的信仰和深刻的忏悔，在灵肉对立的张力中实现人性的超越，完成脱胎换骨式的灵性提升、道德更新和人性净化，使灵魂超脱现实世界，升华到纯净的光明国度。

     众所周知，基督教脱胎于犹太教，虽说基督教秉承了犹太教的一神崇拜、创世传说、圣教历史和罪孽意识，但基督教以内在信仰为基础的道德观，取代了犹太教以外在律法为基础的道德观，赋予道德以超越性色彩；基督教废除了犹太教行割礼、守安息日、禁食、洁净等习俗仪式，把善从“行为效果”归诸到“内心动机”，创立了一种“动机论”的道德观；耶稣作为救世主“弥赛亚”，圣父、圣子、圣灵“三位一体”，“信子就是信父”，基督教把对上帝的信仰，变成为对基督耶稣的信仰；基督教宣扬灵魂与肉体、彼岸与现世之间的二元对立，渲染决定论的“原罪”思想和神秘主义的恩典学说，“信灵就是信父”，以唯灵主义的救赎理论，取代犹太教社会解放的“末世论”预言，超越了犹太教的此岸性，而成为一种关涉彼岸世界的救世福音。

     罗马时代的使徒和教父们，突破了犹太教狭隘的民族局限性，借鉴希腊文化，对犹太教进行了“形而上学”改造。事实上，“原罪”意识所具有的决定论性质，来源于古希腊悲剧中的“命运”意象。在希腊悲剧中，有一种高悬于英雄和神祇头顶之上的“命运”之剑，这种具有不可抗拒的巨大威力，不可逆转地支配着整个悲剧发展的东西，乃为一种最具神秘色彩的形上因素。那么，希腊悲剧的主人公，为什么都有如此悲情的“命运”？这是因为，他们的原始祖先犯下了不可饶恕的罪过，注定其后辈逃脱不了悲剧的宿命！典型的例子，比如伯罗奔尼撒家族的悲剧，这个家族的始祖坦塔罗斯和其子珀罗普斯犯下罪过，遭到了神的诅咒，这“诅咒”就像达摩克利斯之剑一样，永远高悬于伯罗奔尼撒家族之上，酿成了阿特柔斯、阿伽门农、奥瑞斯提亚等后辈英雄们一个又一个的悲情故事。稍后，希腊哲学家们对希腊悲剧之“命运”等扑朔迷离的神秘意象进行抽象，提炼出毕达哥拉斯的“数”、赫拉克利特的“逻各斯”和柏拉图的“理念”等形而上学的概念，虽说这些概念内涵不尽相同，却均具形上意蕴，均属于“一般本质”，决定着对应之现象世界中的“具体事物”。就这样，希腊和拉丁的教父们，向基督教注入了希腊哲学所独具而犹太教所匮乏的“形而上学”思想，使人类始祖的“原罪”意识，成为了后世罪恶的抽象根据。

     基督教的“救赎说”与“原罪观”密切关联。犹太教的《旧约》圣经，讲述了亚当、夏娃偷食禁果而堕落的故事，其中并未刻意渲染“原罪”意识；“摩西五经”把犹太人遭受种种不幸的原因，归咎于祖先和族人对上帝的不敬，归咎于犹太人所犯的本罪，并未归咎于亚当所犯之“原罪”。但在基督教的《新约》圣经之中，把亚当一次滥用自由意志，而犯下偷食禁果的罪过，视为具有“形而上学”性质，具有决定论意义的“原罪”，视为人类罪性的“先验根据”，使人本性上就被注入了一种罪的必然性。这种“原罪”，不能通过人的自身意志而得以解脱，只能靠“第二亚当”基督耶稣来救赎。“罪的代价就是死”，死既是因一人而来，在亚当里众人都死了；复活也因一人而来，在基督里众人都要复活。由于“原罪”，我们都成为万劫不复的负罪之身；由于“救赎”，我们重新被赋予了新生的希望。这种人类“原罪”的决定论特点，彰显了基督“救赎”的恩典意义。

     拉丁教父“奥古斯丁”一生关注人的罪性问题，他认为上帝作为至善，是一切善的根源，只有善才是本质和实体；最初的人纯洁无邪，具有与上帝一样不朽的人生；上帝并未创造罪恶，罪恶只不过是“善的缺乏”，不过是人对上帝的背叛。上帝赐予人以自由意志，是为了让人积极向善，然而，始祖亚当却滥用自由意志，犯下了人类永恒的原罪，注定了人类的先验罪性和邪恶本质，人类为始祖所犯的“原罪”，必然要承担上帝的公正惩罚，人类也就有了必死的命运。

     上帝的救恩计划，通过基督替“人类蒙难”和“死而复活”昭示人类。自从“原罪”产生之后，人的意志就被罪恶所辖制，人不再具有“自由意志”，人的邪恶本性，使人不可能凭自身之力脱离罪性，只能依靠上帝的恩典来得蒙救赎。而基督的“救赎”，只针对有基督信仰的人，基督徒从受洗归主的那一刹那起，“因信称义”，其身上的原罪与本罪尽得赦免，摆脱了必死的惩罚，灵魂得获永生；他那被奴役的意志重得自由，再获向善之力；他将被“圣灵”充满，满溢信、望、爱河。

     基督教的道德，集中体现在两条最大的诫命之中，一条是“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝”，基督徒必须执着于宗教信仰，轻视世俗的物质生活，潜心于精神修养，超越现世，追求彼岸；另一条是“要爱人如己”，宣扬一种“仁爱为本”的道德思想，与儒家主张的“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道不谋而合，同出一辙。基督徒从归信上帝的那一刻起，必按这两条诫命，从内心到行为，力行上帝喜悦之事，终身表现美善与功德，必然会达到一种极高的道德境界。

     由是观之，基督教不同于儒家把人性本善作为道德的依据，不同于犹太教把外在性的律法当作道德的基础，也不同于希腊人把内在性的知识当作道德的根基，而是把超越性的基督信仰作为道德的基础，这种把具有形而上学特质、具有决定论色彩的“原罪”理论，把神秘性的上帝恩典、基督“救赎”学说，以及对此的坚定信仰，确立为道德行为的立定根基，这种道德观，培育了一种注重天国理想、贬抑现世生活之超越性的宗教情结，形成了基督文明主体的精神品格。

“原罪论”与“救赎说”—基督信仰的道德基础