伟大的哲学家老子

老子春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”，孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”（正常与怪异可互相转变，善良与邪恶也能彼此循环。），“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具深刻影响。

老子思想，集中体现在他唯一著作《道德经》中。老子以道为“核心”，以道为出发点和归宿，集中古代所有文化的精髓及自己观察思考的心得，博引宇宙人间自然的千变万化，凝炼成五千字，分八十一章阐述“道”的神妙，无所不包、无所不容、无不贯通，把上古思想汇成深深的海洋，因而构成了老子思想的广博深邃，构成了中华民族一座辉煌的思想丰碑。

人是社会的人，又本是自然的人。在昔日有“人与天地相参”、“天人合一”、“天人相应”之说，今天开展的人体科学的研究，更加肯定了人的存在和宇宙自然规律有着密切的关系。可是，老子却领先提出了这一法则，能不让人称叹其前识！

何为“道法自然”？何又为“直觉”？先说“道”是什么？道是宇宙万物的根源，又是它们的规律。道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情。其情甚真，其中有信。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。反者道之动，弱者道之用（即道所使用或运用的是弱而不是强，是柔而不是刚）。天下之物生于有，有生于无。道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。道是混成的，绝对的（独立不改），是“有象、有情、有信”的物，决不是一个抽象的概念。天下之物生于有，有是“一”，是万物的根子。有生于无，无是宇宙万物滋生的元始因子。有和无的统一就是“道”。

事事物物都有各自发生发展的途经，有各自前进的路；所以说“夫道若大路然”。大、逝、远、反，是道周行的历程。万物负阴而抱阳，是自然生生不息的内在因素。沿此历程循环往复，不可穷极，所以物质是不灭的。万物的历程是这样，人因物行事，又岂能改变那历程而不这样？只要掌握古已有之的道，来统率现有的种种事物，也就认识了自然的规律，认识了“反者道之动”的道理。法自然《广雅-释诂》：“然，成也。”“ 道法自然”，即道法自成。道取法自己生成的样子，取法天然自然。凡事顺其自然，认其自生自成，听其自然而然。“万物作焉而不为始”，顺着客观存在的规律行事，便是“处无为之事”。这因物而为，即是法自然。如果违法自然规律来处事，则是逆天行事。逆天者亡，正是没有取法自然。

老子的学说在中国古代哲学发展史上有着重要的地位。在其基础上，不仅形成了在中国传统文化中有重要影响的道家一派，而且对后来各哲学派别都有不同程度的影响。直接衍生出东汉的道教，被奉为“教主”，称其为“太上老君”。魏晋玄学与宋明理学的产生，也与老子有着内在的思想联系。《庄子·天下》盛赞老子为“古之博大真人哉！”德国著名哲学家黑格尔在所著《哲学史讲演录》中，称赞老子是东方古代世界的精神代表者。

“道”是老子哲学思想的核心。 老子认为“道”是万物的始基，是天下万物产生的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此“道”又叫“无”。 “无为而治”是老子政治思想的核心。 在“道”的思想支配下，老子主张“无为而治”。这里的“无为”，乃是听其自然的意思。

　老子是道家始祖，是我国古代的大哲学家大思想家。由于他生活在奴隶制没落、新兴封建势力成长时期，反映在思想领域中的是重民轻天思想的高涨，作为担任过周守藏史的老子，虽然一方面笃信天命鬼神，另一方面又以极大的勇气，废黜了天帝鬼神的神圣权威，提出了一个新的宇宙本体枣道。在他看来，“道”是“万物之宗”、“象帝之先”、“为天下母”，是第一性的，宇宙万物是从它派生出来的，是第二性的，道于是取代了上帝，成了宇宙万物老祖宗。

　　在老子看来，道是经常无为的，但它却能创造一切，统治者只要听其自然，无所作为，实行较为温和的政策，人民群众就会服服贴贴地服从统治，出现“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴” 那样一种局面。显然，老子的“无为而治”的实质，就是要维护他所向往的理想社会秩序，不愿看到社会的变革和发展。为了真正做到“无为而治”，老子一方面反对统治阶级“有为”而治，以为“民之难治，以其上之有为”；奉劝国君“不尚贤”，“不贵难得之货”；反对各大国争霸和兼并战争，认为“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”，“以道佐人主者，不以兵强天下”；另一方面又主张实行“愚民”政策，认为“古之善为道者，非所明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多”，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”，只有实行“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，才能收到“民利百倍”、“民复孝慈”的效果。他还鼓吹：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”

　　 这就是说，民众只有成为愚昧无知的劳动工具，才便于统治者实行统治，这才是“圣人之治”。所以老子在教育问题上也是采取虚无主义态度的，说什么“善人者不善人之师，不善人者善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。

　　“善人者”和“不善人者”是相对的，“不贵其师，不爱其资”，复归于同一，这就无所谓教育不教育了。一方面是“使民无知无欲”，另一方面又“不贵其师”，这个社会“虽智大迷”，却得其“要妙”了。?老子在“无为而治”的思想指导下，又进一步提出了“小国寡民”的理想社会蓝图。这样的社会，车、船、军队、武器、文字等等都被废止了，人们无知无欲，永不迁徙，老死不相往来，所谓“生而不有”(虽生产而不私有)、“为而不恃(虽劳动而不据有劳动成果)、“长而不宰”(虽有长者却不拥有权力)，一句话，“圣人之道，为而不争”，完全回到氏族制社会。可见，老子目睹现实，深为纷繁的社会关系所困扰，看不见社会发展的趋势，最好的办法还是回到原来结绳记事的时代中去，这与“道法自然”、“道常无为，而无不为”是完全一致的。

　　应该说，老子不满当时奴隶主贵族统治的残暴性与虚伪性，指斥他们为“盗竽”，是有进步性的，但他又看不惯新兴封建地主阶级的所作所为，鼓吹向后看开倒车，向往人类社会的开端，则是一种没落的阶级意识，完全是行不通的。老子的从“无为而治”到“寡国小民”社会的描绘，是他所处时代与现实环境的产物。除了春秋时代这一大历史背景给老子思想以深刻的影响外，老子的故乡陈国，地处中国，一直为楚国北上争霸及其他中原大国争夺的焦点，人们深受其害，统治者也惶惶不可终日。在这一特定环境氛围下，老子的“道常无为而无不为”，以及厌战反战、“寡国小民”思想就不是偶然的了。老子的天道观虽然是唯心主义的，但却含有朴素的辩证法思想因素。老子从自己的亲身经历中，看到客观 世界变化无穷，认识到天地万物都存在矛盾对立的两个方面，并相互依存、相互转化。

　　如他所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。等等。在这一认识的基础上，老子还进而提出了“柔弱胜刚强”的思想。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先。又说：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。要想制服对方，自己则先让一步，以后发制人。无疑的，这一弱胜强思想，大大地丰富了我国古代兵家思想，具有积极的意义。

　　但是，由于时代的限制性，老子对事物的认识是有缺陷的，如他认识到事物的转化，却无视事物转化的条件与质的区别，事物的发展和转化，只停留在循环往复上面，“万物并作，吾以观复”、“反者道之功”，最终导向了形而上学，为相对主义大开方便之门。同时，他还强调“圣人不行而知”，隔绝了实践与认识的关系，说什么“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，显然，这是一种唯心主义先验论。老子是我国历史上第一个提出完整宇宙观的哲学家，且思想丰富，给后世以深刻的影响，在中外哲学史上享有崇高的地位。

姓名：宋燕

班级：英语142

学号：201410010234

老子的哲学思想