《易经系辞》全译

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《易经系辞》译文
第一章
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。
天空高高在上而大地在人们脚下,乾坤所代表的天地的位置就确定了。在人们脚下的和高高在上的罗列出来,(人们认为)高下与卑贱的事物的地位就排定了。运动与静止有规律,阳刚和阴柔就明确分开了。
方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见(现)矣。
各种事情根据类别而聚集,万物根据类别而分为不同的群体,吉祥与凶险也就产生了。在天上的(日月星辰)呈现出它们的形象,在地上的(山泽草木)呈现出它们的形态,(世间万事万物的)变化就体现出来了。
是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道
成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。
因此阳刚和阴柔相互摩擦撞击(形成了八卦),八卦相互冲击变动(形成了六十四卦)O(天下万物)靠雷霆的鼓动(而产生),靠风雨的滋润(而成长);日月不停的运转交替,形成了有寒冷有暑热的季节变化。效法天道的成为男子,效法地道的成为女子。天道主管一切生机原始契机,地道发挥作用而使万物生成。
乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。
天道凭借变化来主管一切,地道凭借简易而成就事物。通过认识变化规律就容易使人掌握,通过简易的表现方式就容易使人们遵从。
有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。
容易掌握就能得到理解和亲近,容易遵从就能用来建立事业。得到理解和亲近就能长久,能够建立事业就能更加宏大。能够长久就是贤德的人所应有的品德,能够宏大就是贤德的人应该建立的事业。
易简,而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。
能够认识(万事万物的)变化规律和简易的表现方式,天下的道理就能被掌握了;
掌握了天下的道理,成功的契机也就蕴含在其中了。
第二章
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。
圣人创立了八卦和六十四卦而观察卦象,乂在卦象后面连缀上卦辞用来表明事物的吉祥与凶险情况,阳刚与阴柔相互推进而产生变化。
是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。
因此,吉祥和凶险的情况,就是获得或失去(美好事物)的表现形式。悔恨与羞辱的情况,就是防备忧患或遭受忧患的表现习惯那时。事物的改变与转化情况,就是事物进化与退化的表现形式。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。
阳刚与阴柔的情况,就是白昼或黑夜的体现。六爻的变动,就是天地人三方面变化规律的体现。
是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。
因此,君子要立身而安心的原则,就是《易经》所表现出来的秩序。所爱好并玩味的,就是每卦的爻辞。是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是以自天佑之,吉无不利。因此,君子平时就观察卦象,而且玩味那卦爻辞;有所行动时就观察卦爻的变化,而且玩味占卜出来的结果。因此才能得到来自上天的保佑,能够吉祥而没有什么不利。
第三章

彖者,言乎象也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也°无咎者,善补过也。
彖辞就是卦辞,是解说卦象的文字。爻辞,是解说卦爻象变化的文字。吉祥与凶险,是解说得到或失去(美好事物)情况的文字。悔恨和羞辱,是说有小的缺欠或过失。没有灾难,说的是善于弥补过错。
是故,列贵贱者,存乎位。齐小大者,存乎卦。辨吉凶者,存乎辞。
因此,所谓的尊贵与卑贱的罗列,就取决于某一爻所处的位置。区别小人之道还是君子之道,就取决于卦象的构成。分辨吉祥还是凶险,就体现在卦爻辞之中。
忧悔吝者,存乎介。震无咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。
忧患、悔恨、羞辱的意思,就体现在卦爻象和卦爻辞的细微区别上。震惊恐惧而没有灾难,就因为能够悔改。因此,六十四卦中有小人和君子,卦爻辞中有凶险有平易。卦爻辞各自指示人们趋吉避凶的方向。
第四章
易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。《易经》和天地法则相一致,所以能够完全展现天地的变化规律。抬头来观察上天的各种现象,低头来观察大地的各种情况,因此能够知道幽隐难见的和显而易见的事情。
原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。研究事物的开始状态,再回头寻求事物的最终结果,所以能够知道死亡与生长的规律。精气凝聚而成为具体的物体形态,魂魄的游离聚散而形成变化,因此能够知道鬼神的情况和状态。与天地相似,故不违。
知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。
(《易经》的道理)和天地的规律相似,所以不能违背它。知道它包容万物的规律,而且能够按照它所反映出来的规律来解决天下的问题,所以不会有偏差过失。普遍地运用它的法则去做事却不像水流一样到处泛滥,乐观地对待自然趋势而知道命运不可更改,所以能没有忧愁苦闷。
安士敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知(智),故神无方而易无体。
安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚,所以能够爱护众人和万物。总括天地之间的一切变化规律而没有错失,费劲周折而成就万物而没有任何遗漏,完全通晓昼夜(也就是阴阳)的规律而且讲究明智地对待它,所以它神妙而没有固定的方向,变化无穷而没有具体的形态。
第五章
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。
阴柔和阳刚合在一起叫做“道”,继承这种道的就是最美好的,成就这种道的就成为一种品性。
仁者见之谓之仁,(智)者见之谓之知(智)百姓日用而不知;故君子之道鲜矣!强调仁德的人看到它就说它体现出仁德,讲究智慧的人看到它就说它体现了智慧,百姓每天运用它却不知道它的存在,所以真正懂得君子之道的人很少了!
显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!
(《易经》所体现的道)明显地表现为仁德,乂隐藏在一切日常所用的事物之中,它鼓动万物生长化育但不跟圣人一样有忧国忧民之情,它体现出来的盛大的美德和宏伟的事业可以说至高无上了!

富有之谓大业,日新之谓盛德。
广泛地拥有天地间的一切可以称为宏伟的事业,时刻变化更新可以称为盛大的美德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤。使万物生长并再生就是《易经》所要表现的变化的内涵,把这个内涵画成卦象就是(体现天道的)乾卦,效法天道的就是(体现地道的)坤卦。
极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
过对数字的深入研究来预知未来的方法叫做占卜,与变化的规律相通的叫做事,阴柔与阳刚无法使人预测叫做神。
第六章
夫易,广矣大矣!以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备矣!
《易经》所包含的内容实在是非常广泛博大了!往远处说,没有什么事物能拒绝它;往近处说,一切事物都稳定而各自处在自己的位置上(而不违背《易经》所体现的秩序)从整个天地之间来看,没有什么事物能超出它的范围。
夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。
那体现天道乾,在它不妄动的时候专一(或者说像线穗一样柔软),在它运动的时候有明确的方向(或者说变得刚直),因此能够产生充实、刚健而伟大的事物。
夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。
那体现地道的坤卦,在它不妄动的时候收敛深藏(或者说构成阴的两画合在一起),在它运动的时候扩张伸展(或者说两画分开),因此能够产生虚空、阴柔而广大的事物。
广大配天地,变通配四时.,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
《易经》的广博与伟大与天地相一致,变化通达与四季运行相一致,阴柔与刚健的道理与日月的形象相一致,平易简约这种最好的表达方式与至高无上的德性相配合。
第七章
子曰:“易其至矣乎!“夫易,圣人所以崇德而广业也。
智者说:“《易经》大概达到至高无上的境界了吧!”《易经》是圣人用来使人们品德更加崇高、事业更加广大的典籍。
知(智)崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。
智慧以品德崇高为基础,礼义以态度谦卑为准则:品德的崇高要效法天道,态度的谦卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位,《易经》所体现的规律就运行在天地之中了。
成性存存,道义之门。
(修养自己而)成为一种品性,使一切存在保持其存在的自然状态,这是理解道和义的门户。
第八章
圣人有以见天下之颐,而拟诸其形容,象其物宜;是故谓之象。
圣人因为看到天下万物复杂多样,而用卦爻的方式模拟出它们的形态,象征万事万物的应当遵守的本分,因此称之为卦爻型。
圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。
圣人因为看到天下万物的运动规律,而观察她们交会与变通,川来规范人们的行为规范。系辞焉,以断其吉凶;是故谓之爻。
在卦爻象后面乂加上文辞的说明,用来判断人事的吉祥与凶险情况,因此称之为

爻。
言天下之至隙,而不可恶也。言天下之至动,而不可乱也。
说到天下万物,虽然非常复杂多样,但没有任何事物令人厌恶。说到天下万物,虽然运动变化多端,但没有任何事物的运动变化是混乱的。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
模拟出万事万物(而成为卦爻象)然后再揭示其中的道理,仔细审定万事万物的
情况然后揭示其中的变动情况,通过模拟和审定而确定万事万物的变化规律。
“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。”
“小鹤在树荫中鸣叫,它的子女和它共鸣,我有好巨,我要和你一起享用它。”子曰:“君子居其室,出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言,
不善则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!”
智者说:“君子处在自己的家中,发出言论之后,如果言论是美好的,么千里之
外都能得到回应,何况是近处的呢?处在自己的家中,发出言论之后,如果不是美好的,那么千里之外也会背弃它,何况那近处的呢?言论从他本身发出来,影响到民众;行动发生在近处,却显现在远处;言论和行动,对君子来说好比是门户的转轴或弓箭上的机关一样重要,门轴和机关的发动,关系到得到的是称赞还是羞辱。言论和行为,是君子能够感天动地的因素,怎能不慎重呢?
“同人,先号眺而后笑。”
“同人卦辞说,先会嚎啕大哭,然后会欢笑。”
子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。”
智者说:“君子的法则,可以体现在出家做官,也可以体现在在家闲居;可
以体现为沉默寡言,也可以体现为言谈议论。另个人能够心志相同,就像锋利的刀剑可以斩断金属;心志相同的话语,犹如兰花一样芳香。”
“初六,藉用白茅,无咎O(大过卦的)初六爻辞说,用白色的茅草垫着(来放祭品)没有灾难。子曰:
“苟错诸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
智者说:“随便地把祭品放置在地上就可以了,却还要用白色茅草垫在下面作席子,还有什么灾难呢?因为非常(祭祀的态度)慎重。茅草这种东西非常微不足道,但是它的作用却非常重要。把慎重地对待这些具体事情作为基础而继续发扬下去,那就没有什么过失了。”
“劳谦,君有终,吉。”
(谦卦九三爻辞说)劳苦而谦逊,君子能够坚持到底,就能获得吉祥。子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。”
智者说:“劳苦而不夸耀,有功绩而不自己认为有功德,这是非常敦厚的态度,这就告诉人们有功德的人要对别人表示出真诚的谦逊。道德以盛大为根本,礼节以恭谨为根本。谦逊是使自己达到恭谨而保持地位的重要原则。”
“亢龙有悔。”
“(乾卦上九爻辞说),龙飞到过高的位置,就会产生悔恨。”
子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
智者说:“尊贵却没有实际地位,地位高贵却民有民众,贤德的人处在卑下的地位

而没有人去辅助他,因此行动会有悔恨。”
“不出户庭,无咎。”
“(节卦初九爻辞说),不走出门户庭院,没有灾难。”
子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密,则失臣;臣不密,则失身;儿事不密,则害成;是以君子慎密而不出也。”
智者说:“一切混乱的产生,就是由于言语(不谨慎)而一步步发展而来的。君王言语不慎重而周密,就会失去臣子;臣子言语不慎重而周密,就会失去生命;机密大事不能慎重而周密的考虑,就会形成灾害;因此君子必须慎重而周密,不能随便把话说出来、把事情做出来。”
子曰:“作易者其知盗乎?易曰:'负且乘,致寇至。'负也者,小人之事也;小人
而乘君子之器,盗思夺矣!上慢下暴,盗思伐之矣!慢藏诲盗,冶容诲淫,易曰:'负且乘,致寇至。'盗之招也。”
智者说:“创作《易经》的人大概知道盗贼的情况吧?《易经》(解卦六三爻辞)
说:'背着东西并且乘着车子,招致盗寇前来。‘背东西是一般百姓的事情,一般百姓却乘坐着君子才能拥有的车子,因此盗贼才想到要夺取。在上位的人轻慢,在下位的人暴虐,因此盗贼才想到要侵犯他!懒惜而不知道藏敛财物就像教导人们做盗贼一样,女子把容貌打扮得过分妖艳就像教导人们淫荡一样。《易经》说:‘背着东西并且乘着车子,招致盗寇前来。'这就说出了导致盗贼的原因。”
第七章
子曰:“易其至矣乎!”夫易,圣人所以崇德而广业也。
智者说:“《易经》大概达到至高无上的境界了吧!”《易经》是圣人用来使
人们品德更加崇高、事业更加广大的典籍。
知(智)崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。
智慧以品德崇高为基础,礼义以态度谦卑为准则:品德的崇高要效法天道,态度的谦卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位,《易经》所体现的规律就运行在天地之中了。成性存存,道义之门。(修养自己而)成为一种品性,使一切存在保持其存在的自然状态,这是理解道和义的门户。
第九章天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。
天数一、地数二,天数三、地数四,天数五、地数六,天数七、地数八,天数九、
地数十。
天数五,地数五,五位相得而各有合。
天数有五个,地数有五个,天数与地数之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五个方位,并且它们两两相互搭配(如一和六都在北方,代表冬季等)天数的一、三、五、七、九与地数二、四、六、八、十可以分别结合在一起。
天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也。五个天数相加为二十五,五个地数相加为三十,这是用来推算阴阳的各种变化形式,而且反映阴阳所体现出来的神妙情况。
大衍之数五十,其用四十有九。
用来推演变化的蓍草(一种川多年生草本植物的茎杆制成的推演用具)川五十根表示大衍之数,但其中发挥作用的只有四十九根。

分而为二以象两,挂一以象三0
(将四十九根)任意分为两部分用来象征两仪,(从其中任何一部分中)出一根挂在旁边(使分开的三部分)象征三才。
操之以四以象四时,归奇于物以象闰,故再拍而后挂。
(再对所分开的两部分)每四根为一组分成若干组用来象征四季,将(其中一部分中)剩下的不够四根夹在手指缝中用来象征闰月,对另一部分所剩下的也像这样夹在手指缝间,然后一起挂在旁边。
乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。
乾卦会用二百一十六根蓍草,坤卦会用一百四十四根。总共用三百六十根,相当于一年的天数。
二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。
《易经》上下两篇的六十四卦所用的蓍草数有一万一千五百二十根,相当于万物的数目。
是故,四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。
因此,经过分成两部分、挂一根在旁边、四根分组、放下剩下的这四个步骤而得出表示变化形式的卦象,经过这样十八次推演而成为一个卦象,这样就得出了八卦中的一个卦象。
引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。按照这个办法继续推演,碰到同类的情况以此类推,(而形成六十四卦之中的一卦)天下的一切事物就都(可以通过所得到的卦象)完全体现出来了。
显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。
它可以使阴阳之道明确地显示出来,使人们的美德行为更加神妙,因此可以用来应付万事万物,可以用来神灵的保佑了。
子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎!”
智者说:“了解变化规律的人,大概能了解神灵的所作所为吧!
第十章
易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮
者尚其占。
《易经》中包含圣人之道的四个方面:用来指导言论时格外重视卦爻辞,用来
指导行动时格外重视阴阳变化的规律,用来指导制作器物时格外重视卦象的形象,用来预断吉凶时格外重视占卜。
是以君子将以有为也,将以有行也,问焉而以言,其受命也如响,无有远近幽深,
遂知来物。
因此,君子将要有所作为,将要有所行动,到《易经》的卦爻辞中来询问吉凶趋
向,他所得到的吉凶答复好比敲击物体必然会有回声一样灵验,不管是远是近,还是幽隐精深的事情,所以能知道未来事物的吉凶趋势。
非天下之至精,其孰能与于此!
如果不是天下最为精深的道理,哪一种能够达到这种程度!
参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下之象。将天数和
地数综合参考来寻求变化的规律,将这些数字交错分析,能够与自然的变化规律相通,于是就形成了能够体现天地变化的文辞:极尽这些数字的变化,于是就确定了能够体现天下万事万物的卦象。

非天下之至变,其孰能与于此!易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。如果不是天下最精妙的变化,哪一种能够达到这种程度!《易经》所体现的道理,不是
凭借人的思考,更不是人为地创造出来的,它无声无响,决不妄动,通过感悟这种道理就可以通晓天下万事万物的事理。
非天下之至神,其孰能与于此?
如果不是天下最神妙的道理,哪一种能够达到这种程度?夫易,圣人之所以极深而研儿也。《易经》是圣人用来深入探求研究事物微妙之理的书。惟深也,故能通天下之志;
惟儿也,故能成天下之务;惟神也,故不疾而速,不行而至。
正因为深入,所以能够与天下人的心志贯通;正因为微妙,所以能够成就天下的一切事务;正因为神妙,所以能够不急于求成却自然而然地很快成就,不用主观地去做什么却顺从自然而自然达到理想的目的。
子曰:“易有圣人之道四焉”者,此之谓也。
智者说:“《易经》中包含圣人之道的四个方面”,说的就是这个道理。
第十一章
子曰:“夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。是故,圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。”
智者说:“《易经》是用来做什么的呢?《易经》是研究天下万事万物的规律而成就天下的事务,容括天下一切事物的规律的书,就是这样罢了。因此,圣人用它来与天下人的心志相贯通,用它来创立天下的事业,用它来决断天下的一切疑难问题。”
是故,蓍之德,圆而神;卦之德,方以知;六爻之义,易以贡。
因此,用蓍草预断吉凶时候所得到的数字能够体现圆通而神妙的性质,预断吉凶的卦象能够体现方正而智慧的性质,六爻所体现出来的道理,反映着富于变化的特性而乂随时揭示吉凶。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。人根据它的道理来洁净自己的心志,引退之后则藏身在隐秘的地方,无论吉祥还是凶险都和民众一起领受。
神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!
神妙而能知道未来的情况,充满智慧而包藏着以往的一切,什么道理能够达到这种程度呢!古之聪明睿知神武而不杀者夫?大概是古代那种聪明智慧、神妙勇武而又不嗜杀人的人吧?
是以,明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。
因此,明晓天地之道,而且能明察民众的各种情况,因此制作了(用来占卜的)神奇的东西以便使人在做事之前使用它来预断吉凶。
圣人以此斋戒,以神明其德夫!圣人根据它洗心修性,使自己的德行更加神妙圣明!是故,阖户谓之坤;辟户谓之乾;一阖一辟谓之变;往来不穷谓之通。
因此,关闭门户叫做坤,打开门户叫做乾;一开一闭叫做变化,有往有来而不穷尽叫做贯通。见(现)乃谓之象;形乃谓之器;制而用之,谓之法;利用出入,民或用之,谓之神。呈现出来叫做象,具有形体的叫做器具,从具体事物推定出抽象的事理叫做法,利用这种理法而出入于天地之间,民众全都能应用它叫做神。
是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。因此,《易经》创作之前有太极,这个(阴阳合一的)太极分化出阴阳两仪,阴阳两仪分

化出少阳、太阳、少阴、太阴四象,四象分化出乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦,八卦决定事情的吉祥或凶险,对吉凶趋势的准确判断造就伟大的事业。
是故,法象莫大乎天地:变通莫大乎四时;悬象著明莫大乎日月;
因此,最高的法则没有什么能超过天地;最奇妙的变通没有什么能超过四季;形
象高悬而显示明了没有什么能超过日月;
崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;尊崇和高尚没有什么能超过富有和尊贵;完备地研究出万物的道理而能使人们应用,创立造成各种器具用来给天下人带来利益,没有谁能够超过圣人;
探颐索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之曹亶者,莫大乎蓍龟。探求万事万物的复杂情况,探索隐含着的道理,挖掘深刻的哲理而搜罗幽远的事物,用来确定天下万事万物的吉凶,鼓励天下之人勤勉追求的,没有什么超过(用来占卜的)蓍草和龟甲。
是故,天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。因此,上天产生了神妙的万物,圣人取法它(而创立了卜筮)天地出现各种变化,圣人效法它(而推演出《易经》)。
天垂象,见(现)吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。
上天出现各种自然景象,显示吉凶趋势,圣人模仿它(而定出卦爻辞)。黄河出现了“河图”,洛水出现了“洛书”,圣人取法它(而创造了八卦)。
易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。
《易经》设立少阳、太阳、少阴、太阴四象,用来指导人们的行动。编写出卦爻辞,用来告诫人们。确定了吉凶,用来判断祸福。
第十二章
易曰:“自天佑之,吉无不利。”《易经》(大有卦上九爻辞)说:“从上天得到保佑,吉祥而没有什么不好。子曰:“佑者助也。天之所助者,顺也;人之所助考,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。”
智者说:“保佑就是辅助。上天所辅助的对象是能够顺从天地之道的人:人与人之间辅助的对象是讲究诚信的人。按照诚信的要求去做事而时刻不忘记顺从天地之道,乂是用来使圣贤被人们尊崇。因此能够从上天得到保佑,吉祥而没有什么不好。”
子曰:“书不尽言,言不尽意;然则圣人之意,其不可见乎?
智者说:“书写出来的文字不能完美地表达要说的意思,语言不能完美表达心意;这样的话,圣人的心意,难道就不能让我们知道了吗?
子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”
智者说:“圣人设立卦象用来表达心意,设立六十四卦用来完备地表现万物的真实情况和人为的设定,编写卦爻辞用来完美地表达出要说的意思,通过变化的形式和贯通的道理川来尽力为人求得利益,使民众欢欣鼓舞而快乐的顺从其中体现出来的道理用来极尽变换莫测的神妙功用。”
乾坤,其易之瀛(蕴)邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。
乾卦和坤卦,大概是理解《易经》奥秘的关键吧?乾坤的内涵确定并陈列出来,因而《易经》的奥秘也就存在于其中了。
乾坤毁,则无以见易;易不可见,则乾坤或几乎息矣。
乾坤所代表的天地如果毁坏了,那么也就无法看到《易经》的奥秘:《易经》的奥秘如果不存在了,呢么乾坤所代表的天地可能也就接要灭亡了。

是故,形而上者谓之道;形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而错之天下之民,谓之事业。
因此,超出具体形象之上的叫做道,具有固定形体的叫做器,改造而剪裁的情况叫做变化,推演而用来指导做事叫做贯通;拿这种道理来应用到天下民众身上叫做事业。
是故,夫象,圣人有以见天下之颐,而拟诸形容,象其物宜,是谓之象。
因此,所谓象,是因为圣人看到了天下纷繁复杂的情况,而用具体的形式模拟出来,象征万物的道理,这就是象。
圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉,以断其吉凶,故谓之爻。圣人因为看到天下万物的变化运动,而观察她们交会贯通的道理,用来创立礼仪制度,编写卦爻辞,用来判断万事万物的吉凶情况,因此叫做爻。
极天下之陵者,存乎卦;鼓天下之动者,存乎辞;化而裁之,存乎变;推而行之,存乎通;神而明之,
将天下所有的纷繁复杂的情况表现在卦中;激励天下人的行动的意愿表现在卦爻辞中;改造而剪裁这些道理的目的表现在卦爻的变动中:推演而施行这些道理的方法表现在贯通;说明它的神妙并使人们明白他的意思,
存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
表现在人的运用中;默默去做而追求成就万事万物,不必多说而追求诚信表现在对道行的修养中。
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八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中矣;辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。夫乾,确然示人易矣;夫坤,隙然示人简矣①。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外②;功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德日生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰人③。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非日义。
译文:八卦生成而排列起来,万物的象征就在其中了;由八卦重为六十四卦,六爻的位置就在其中了;刚柔二爻相互推移,卦爻的变化就在其中了;卦爻之下写上辞句而指明吉凶,人的行动也就在其中了。吉凶悔吝(?)都是出于人们的行动;阳刚阴柔是确立一卦的根本;变化会通是要趋向合宜的时机。人事之吉凶在于以正道取得胜利;天地之规律在于以正道显示于人;日月之道在于以正道焕发光明;天下的变动都统一于正道。天道刚健,将平易显示给人;地道柔顺,将简约显示给人。卦爻,是效法此种道理的;卦象,是模仿此种情态的。爻和象发动于卦内,吉和凶表现于卦外;功绩事业体现在变通上,圣人的情感体现在卦爻辞中。天地最根本的性质是化生万物,圣人最宝贵的东西是统治地位。用什么来守护地位?用人才。用什么来聚集人才?用财富。治理财富,端正言辞,禁止民众非作歹,就叫做合宜。
注释:①乾指天,坤指地。确然,刚健的样子;II然,柔顺的样子。②内指卦内,即卦爻之象;外指卦外,即人的行动。并不是指下卦为内,上卦为外。③人,行本为“仁”字。

古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为罔罟①,以佃以渔,盖取诸《离》。包牺氏没,神农氏作,新木为帮,揉木为耒②,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》0日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。易穷则变,变则通,通则久。是以“自天佑之,吉无不利”O黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》
《坤》O制木为舟,刻木为楫③,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》O重门击柝④,以待暴客,盖取诸《豫》。断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸
《小过》0弦木为弧⑤,物木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》O古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》O古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树⑥,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》0上古结绳而治,后世圣人易之以书契⑦,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。
译文:古时候伏羲治理天下,他抬头观察天文气象,俯身观察地理形状,观察飞禽走兽的纹理,以及适宜在地上生长的草木,近的取法人的身体,远的取象各种物形,于是开始创作八卦,用来会通天地之性质,分类万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网,用来打猎捕鱼,大概是吸取了《离卦》的象征。伏羲去世之后,神农继之而兴。他砍削树木制成锄,揉弯木干制成犁,这种耕耘工具的好处,是可以教导天下百姓耕作生产。这大概是吸取了《益卦》的象征。他乂在日中建立集市,招致天下的百姓,聚集天下的货物,进行交易,各得所需(?),然后退去。这大概是吸取了《噬嗑卦》的象征。神农去世之后,黄帝、尧、舜乂先后继之而起。他们变通前人的器物、制度,使白姓不懈努力;神妙地加以创造,使白姓方便有利。事物的变易,总是达到穷极就要变,变了就会通畅,通畅了就能够长久。所以“有上天保佑,吉祥,没有什么不利”。黄帝、尧、舜创制(?)裳而天下大治,大概是吸取了《乾》《坤》两卦的象征。他们挖空树木制成舟船,削尖木材制成桨(篙)楫,舟船桨楫的好处,是可以渡过江河,直达远方,从而便利天下,大概是吸取了《涣卦》的象征。他们用牛马驾车,拖运重物,直达远方,从而便利天下,大概是吸取了《随卦》的象征。他们设置多重门户,夜间敲梆警戒,以防备暴徒强盗,大概是吸取了《豫卦》的象征。他们斩断木头做成杵,挖开地面搞成臼,杵臼的好处,是可以让万民获益。这大概是吸取了《小过卦》的象征。他们加弦于弯木制成弓,削尖树枝做成箭,弓箭的好处,是可以威慑天下。这大概是吸取了《睽卦》的象征。远古的人居住在洞穴和野外,后代的圣人建造房屋,改变了人们的居住方式,上有栋梁下有檐宇,用来躺避风雨,大概是吸取了《大壮卦》的象征。古代人丧葬,只用柒草厚厚地包裹遗体,掩埋在荒郊野外,不修坟墓也不植树,服丧日期也没有定数。后代圣人发明棺椁,改变了人们的丧葬习俗,大概是吸取了《大过卦》的象征。远古的人用绳结记数处理事务,后代圣人创造文字,刻在竹简之上,改变了人们的记事方法,仃官用来处理政务,万民用来察考事情。这大概是吸取了《夬卦》的象征吧。
注释:①罔,古代的网字。罟,也即网。罔罟,也就是罗网。②撕,砍削。相,古代的木锄,形状似金秋。耒,古代耕地的曲木,即犁。③到,劈开,也指挖空。IJ,削尖。④柝,古代巡夜用的木梆子。⑤弦,用作动词,弦木即弯木而上弦。弧即木弓。⑥封,聚土为坟。树,指植树°不封不树,是古代纯朴的丧葬习俗。⑦书,指文字。契,指刻文字于竹简之上。

是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也①;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
译文:所以《周易》一书,它的本质特征就是卦象;卦象,就是模仿外物的形象。卦辞,就是裁断一卦的吉凶;六爻之象及其爻辞,就是仿效天下万物之变动的。所以人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。
注释:①彖,指卦辞。材,与“裁”字相通,即裁度判断的意思。
阳卦多阴,阴卦多阳。其故何也?阳卦奇,阴卦耦①。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也。
译文:阳卦中阴爻多,阴卦中阳爻多。那是什么缘故呢?因为阳卦以奇为主,阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性品行呢?阳卦一个君主两个百姓,是君子之道;阴卦两个君主一个百姓,是小人之道。
注释:①奇,指阳卦中阳爻为奇数,如震、坎、艮三卦为阳卦,都是一个阳爻。耦,即奇偶之偶,指阴卦中阳爻为偶数,如巽、离、兑三卦为阴卦,都是两个阳爻。一说,奇偶,指卦爻的画数,如震卦一阳二阴为五画为奇;巽卦一阴二阳为四画为偶。
《易》曰:“憧憧往来,朋从尔思,”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑,天下何思何虚?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉;寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蟆之屈,以求信也①;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”
《易》曰:“困于石,据于藐藜,入于其宫,不见其妻,凶。”子曰:“非所困而困焉,名必辱;非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见邪?
《易》日:“公用射隼于高墉之上②,获之,无不利。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大戒,此小人之福也。《易》曰:'雇校灭趾,无咎',此之谓也。”
“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:'何校灭耳,凶。
子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰:’其亡其亡,系于苞桑。'
子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣!《易》曰:'折足,覆公敢,其形渥,凶。'言不胜其任也。”
子曰:“知几其神乎?君子上交不谄,下交不渎③,其知几乎!几者,动之微,吉之先见者也④。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:'介于石,不终日,贞吉。'介如石焉,宁

用终日?断可识矣!君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。
子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎!有不善,未尝不知;知之,未尝复行也。《易》曰:'远复,无祗悔,元吉。
“天地烟瀛,万物化醇⑤。男女构精,万物化生。《易》日:'三人行,则损一人;一人行,则得其友。'言致一也。”
子曰:“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求:君子修此三者,故全也。危而动,则民不与也⑥;惧而语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣《易》曰:'莫或益之,或击之,立心勿恒,凶。
译文:《周易》说:“来来往往不间断,同伴随了你的愿。”孔子解释说:“天下的事情何必思索,何必忧虑?天下的事情,途径虽殊异,其归宿则相同;意见虽千百,其结果则同一,何必过多思虑?正如日往则月来,月往则日来,日月交互推移必然归于(方能生出光明;寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑交互推移必然归于形成年岁。往,就是屈;来,就是伸。一屈一伸相互召感,就必然产生利益。尺蟆毛虫弯曲其腰,是为了向前伸展;龙蛇冬天蛰伏,是为了保存生命。人类精细地研求义理,进入神妙的境地,是为了能够运用;便利器用,身有所安,是为了提高道德境界。除此之外,都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理,就是最高的的德行。”
《周易》说:“被满地乱石绊倒,手上扎了茨藜,进到他的屋,不见他的妻,凶。”孔子解释说:“不应当受困的地方而被困,其名誉必然受到侮辱;不适宜依靠的东西而去依靠,其生命必然遭遇危险。既受侮辱,乂遇危险,死亡的日期即将来临,怎么可能见到他的妻?
《周易》说:“公爵射那落在高墙上的隼,射中了,没有什么不利的。”孔子解释说:“隼,是一种禽鸟;弓矢,是一种器械;发矢射隼的,是人。君子身上预藏器具,等待时机,付诸行动,哪会有什么不利呢?一旦行动,毫无阻碍,所以外出一定有收获。这是讲先备好现成的器械然后再行动的道理。”
孔子说:“小人不知羞耻,不明仁德,不惧怕正理,不奉行道义,(?不见到好处就不愿勤奋,不受到威胁就不知警惕。受到小的惩罚而获得大的警戒,这是小人的幸运。《周易》说:'带上脚枷,砍掉脚趾,不受责备。'讲的就是这个道理。”
“不积累善行不足以成名,不积累恶行不足以灭身。小人把小善看成没有益处的事而不去做,把小恶看成无伤大体的事而不改正,所以恶行积累得无法掩盖,罪过扩大到不可挽救。所以《周易》说:‘肩上带枷,割去耳朵,凶。
孔子说:“凡是倾危的,在于安于其地位;凡是灭亡的,在于保持其生存;凡是祸乱的,在于自以为治理。因此,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,
(?所以能够身安、国治而家庭可保。《周易》说:'将要灭亡,将要灭亡,好像拴在桑树丛上那样安然无羔。'
孔子说:“才德浅薄而地位尊高,知慧狭小而图谋宏大,力量微弱而肩负重任,很少有不

召来灾祸的。《周易》说:'鼎脚折断,弄洒了王公的美食,湿漉漉粘乎乎的一片,凶。'就是讲不胜任的情况。”
孔子说:“能够知晓变化的苗头,算是达到神妙境界了吧?君子与在上的人交往不谄媚,与在下的人交往不轻慢,可以说是知晓变化的苗头吧。儿,就是事物变动的微小征兆,吉凶预先出现的端倪。君子发现变化的苗头就立即行动,决不等待一天。《周易》说:'岩石一样坚定不移,不到一天,守贞则吉利。'既然像岩石一样坚定不移,何必要用一天?这是断然可知的。君子既知微乂知彰,既知柔又知刚,必然得到万民的仰望。”孔子说:“颜回这位弟子,他的道德大概接近完美了吧!一有过失,没有不自知的;一知过失,没有再重犯的。这就是《周易》所说:'不远就复归,不会导致悔恨,最吉利。'
“天地之气交融渗透,万物化育而醇厚;男女阴阳交合精气,万物化育而创生。
《周易》说:'三人同行,会有一人离开;一人独行,会得到朋友。'就是讲归于一的道理。”
孔子说:“君子先安定自己的处境,然后才试图行动;先平心静气,然后才有所谈论;先确定交情,然后才求助于人:君子做到了这三条,就可以得到保全。反,如果冒险行动,别人就不会赞助;如果内心惶恐而发表议论,别人就不会响应;如果没有友谊就向人求助,人家也不会帮助;不仅无人助益,还会受到他人的伤害。所以《周易》说:'没人增益他,有人抨击他。心中没有操守,凶。’”
注释:①尺蟆,屈伸虫,状如蚕而细小,爬行时屈其腰,使首尾相就,方能前进,屈中有伸,所以称为屈伸虫。②隼,鹰。墉,城墙。③谄,谄媚;渎,轻慢,不敬。④据高亨校,吉字下当有“凶”字。⑤烟.编,交密之状,指阴阳二气交融渗透的状态。醇,厚,指气化的过程,凝聚而成物。⑥与,助。下面一个“与”字,有人解为“给予”,以区别两个“民不与也”,也通。但“不给予”也是不帮助的意思,所以此处不细加区分。子日:“《乾》《坤》,其《易》之门邪?乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越,于稽其类,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽①。开而当名,辨物,正言,断辞,则备矣。其称名也小,其取类也大;其旨远,其辞文;其言曲而中,其事肆而隐②。因贰以济民行③,以明失得之报④。”
译文:孔子说:“《乾》《坤》两卦,就是《周易》的门户吧?乾卦为阳,坤卦为阴。阴阳的德性相结合,而刚柔二爻的组合乂有其体制,从而形成八卦或六十四卦,用来体现天地生物之事,用来与日月神明之德相通(?O六十四卦所称道的名物,尽管繁杂却不越出乾坤刚柔的变化;考察卦爻辞所表述的事类,或许反映出衰世的意味吧?《周易》的功用是彰明过去的事迹而察考未来的变化,示细微的苗头而阐明幽隐的道理。所以,《周易》开释卦爻之义,总是名当其实,物辨其类,言中其理,并断之以吉凶之辞,这样天下之理就都具备了。它所称道的事物之名虽然细小,所取类比喻的事情却很广大;它的辞句虽然饰以文彩,其意义却十分深远;其言语虽然曲折弯转,然而却切中事理;所论之事虽然广泛而明显,但其道理却深刻而幽隐。它凭藉人们有所疑惑,指导百姓的行动,说明得的缘故。”

注释:①而微显阐幽,据高亨《周易大传今注》考证,当作“显微而阐幽”。①②肆,直白,放肆,可解释为广泛、明显。③贰,疑惑。济,相助,此谓卦爻辞对人们的指导作用。④报,酬答。此引申为酬答的缘由。
《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?是故《履》德之基也;《谦》德之柄也;《复》,德之本也;《恒》,德之固也;《损》,德之修也;《益》,德之裕也;《困》,德之辨也;《井》,德之地也;《巽》德之制也。《履》,和而至;《谦》,尊而光;《复》,小而辨于物;《恒》,杂而不厌;《损》,先难而后易;《益》,长裕而不设;《困》,穷而通;《井》,居其所而迁;《巽》,称而隐。《履》以和行;《谦》以制礼;《复》以自知;
《恒》以一德;《损》以远害;《益》以兴利;《困》以寡怨;《井》以辨义;《巽》以行权。
译文:《周易》的兴起,大概在中古时代吧?创作《周易》的人,大概心怀忧患吧?因此,《履卦》,是修养道德的基础;《谦卦》,是修养道德的要柄:《复卦》,是修养道德的根本;《恒卦》,是巩固道德的前提;《损卦》,是修补道德的方法;《益卦》,是扩充道德的途径;《困卦》,是辨别道德的要领:《井卦》,是保持道德的处所;《巽卦》,是调节道德的规范。《履卦》,使人和顺而达到崇高;《谦卦》,使人被尊敬而更光明;《复卦》使人在微小之处就能辨别事物的善恶;《恒卦》教人在邪正相杂中修德不倦;《损卦》,教人先难而后易;《益卦》,教人不断增进道德而不造作;《困卦》,教人身处困境而道德通达;《井卦》,教人安居其位而施德于人;《巽卦》,教人处事得宜而不露形迹。《履卦》,用来调和人的行为;《谦卦》,用来调整礼节;《复卦》,用来自知过失:《恒卦》,用来专守一德;《损卦》,用来远离祸害;《益卦》,用来增加福利;《困卦》,用来减少尤怨;《井卦》,用来明辨道义;《巽卦》,用来随时应变。《易》之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚①,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。其出入以度外内②,使之惧,又明于忧患与故。无有师保③,如临父母。初率其辞,而揆其方④,既有典常。苟非其人,道不虚行。
译文:《周易》这部书,是任何人都不能离开的;但它所体现的道理却在于屡屡迁移。爻象变动不止,循环流转于六位之间,上下往来没有固定的常规,阳刚阴柔相互变易,不可确立一个常定不变的纲要,只能顺应变化的趋向。爻象出入于外卦和内卦,以此度量卦的吉凶,使人知道有所警惕,乂能明白忧患与事故。虽然没有师保的教导和监护,也好像面临父母的教诲一样。首先要寻求卦爻辞的意义,然后揆度它所指示的方向,就可以把握事物变化的常规。假如没有真正懂得
《周易》的人,那么《周易》之道又怎能凭空推行呢。
注释:①六虚,指某卦的六爻之位。②外,指外卦,即一卦的上卦;内,指内圭卜,即一卦的下卦。一说本卦为内,变卦为外,也通。③师保,古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。④率,顺着。揆,推测揣度。
《易》之为书也,原始要终以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知:本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同:二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者;其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位:

三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪?
译文:《周易》这部书,是以考察事物的开始,探求事物的终结,作为自己的本质特征。一卦六爻相互错杂,只是体现特定时态中的物象。初爻的象征难以知晓,上爻的象征容易把握,这是因为前者为本始,后者为末尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端,上爻的爻辞确定事物的结局。至于错杂各种物象,具列事物的性质,分辨它们的是非,要是没有中间四爻就不能完备。是啊!这样要求得存亡吉凶,也就居然可知了。聪明睿智的人只要一看卦辞,对全卦的意思就领悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有异,它们所表现的吉凶利害也不相同:笫二爻爻辞多有美誉,笫四爻爻辞多含警惕,因为它靠近君位。阴柔的道理,不利于在远处的;然而第二爻大多数无咎,是由于它柔顺而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有异:第三爻爻辞多言凶险,第五爻爻辞多论功勋,是因为它们贵贱等级不同。如果阴柔居此,便有危险;如果阳刚居此,就能够胜任吧?
《易》之为书也,广大悉备:有天道焉,有地道焉,有人道焉。兼三才而两之,故六。六者,非它也,三才之道也。道有变动,故曰爻①;爻有等,故曰物②;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。
译文:《周易》这部书,内容广大,无所不包:含有天的道理,含有人的道理,含有地的道理。兼有天地人三才(三个方面)而各以两画代表,所以一卦有六爻。六爻,不是别的,就是天地人三才的道理。天地人之道在于变动,所以称为爻;六爻各有贵贱差等,所以称为物;物象交互错杂,所以叫做文。文理错综,有恰当有不恰当,所以吉凶就产生了。注释:①爻的特点在于上不往来,刚柔变易,以此效法天地之道的变动,所以圣人设卦之时,称此为爻。②六爻在一卦之中区分阴阳贵贱之位,也即划分为不同的类别,象事物区分为不同的种类一样,所以卦中六爻也可以视作物。
《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平,易者使倾;其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎①,此之谓《易》之道也。
译文:《周易》的兴起,大概是在殷朝末年,周国(族)德业隆盛的时候吧?大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧?所以卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使人平安,掉以轻心可能导致倾覆败亡;这个道理十分弘大,任何事物都不例外。始终保持警惧,其要旨在善于补过,这就是《周易》的道理。
注释:①据《系辞上传》所说,无咎就是讲善于补过。
夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险;夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑①,定天下之吉凶,成天下之亶亶者②。是故变化云为,吉事有祥;象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋③,百姓与能。八卦以象告,爻彖以情言。刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生④,远近相取而悔吝生⑤,情伪相感而利害生⑥。凡《易》之情,近而不相得则凶⑦。或害之⑧,悔且吝°将叛者,辞惭;中心疑者,其辞枝;吉人之辞寡;躁人之辞多;诬善之人,其辞游;失其守者,其辞屈。
译文:乾,是天下最刚健的象征,它的德行是永久平易,却告人以险难之事;坤,是天下

最柔顺的象征,它的德行是永久简约,却告人以阻塞之事。因此,能悦人之心,能解人之虑,断定天下之吉凶,促使天下之人勤勉不息。所以,遵循《周易》的变化之道有所作为,吉祥的事物就会出现;观察卦爻的象征,就能知晓制器的方法;占问事情的吉凶,就能预知未来的结果。天地各居上下之位,圣人成就其化育万物的功能;圣人谋划,利用卜筮,百姓赞助其行动。八卦用卦画形象告示其象征,卦爻辞用事物的情态言说其道理。刚柔二爻杂居于一卦之中,或吉或凶也就显现出来了。爻象的变动用利害来说明,吉凶的判断随情态而变迁。刚柔爻象或相爱或相恶,彼此排斥,就有了吉凶的区分;或远应或临近,相互资取,就产生出悔恨和羞辱;或诚实或虚伪,相互交感,就产生出利益和祸害。凡是《周易》所说的情况,如果相互交接(?)的两爻配合不当,就必定凶险。或者受到其它爻的伤害,也难免悔恨和羞辱。将要背叛的人,他的言语一定惭愧不安;内心疑惑的人,他的言语一定分歧散乱;善良的人言语少,浮躁的人话语多;诬蔑好人的人,他的言语必然游移不定;玩忽(?)职守的人,他的言语必然曲折弯转(吞吐不展)。
注释:①朱熹《周易本义》认为,“侯之”二字是后人误加的。②亶亶,勉勉,即勤勉不息之意。③人谋鬼谋,按王夫之《周易内传》所说,将四十九根蓍草依一定的程序四营十八变,求得卦象,这是人谋;任意分而为二,多少出于无心,最后求得什么卦象,也非人力所能安排,属于鬼谋。④爱恶,指刚柔爻象相互配合或相互敌对;相攻即相互排斥。⑤远,指上下卦爻位相互对应。近,指爻位相临近。相取,即互相资取。如果取舍不当,如刚柔不相应,或柔爻乘骑刚爻,则生悔吝。⑥情伪即诚伪,表示刚柔的对立。⑦此句是对前三句的概括说明,所以此“近”字不仅指临近,凡有相比相应关系可以相互交接的两爻,都可以算作近。
?)不相得,指配合不当。⑧或害之,指爻象之间虽然配合得当,本应吉利,但由于其它爻象加以干涉,仍有悔恨。

《易经系辞》全译

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