传承中华优秀传统文化 树立社会主义文化自信

习近平总书记在党的十九大报告中强调，“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”，并指出，“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践”。

中华传统文化博大精深、源远流长，是五千年中华文明生生不息、不断发展壮大的精神命脉与思想沃土。树立中国特色社会主义文化自信，建设社会主义文化强国，必须深入了解中华优秀传统文化，在继承与传承传统思想精华和文化智慧的基础上，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，激发全民族文化创新创造的活力，不断铸就中华文化新的繁荣。必须深刻把握传承中华优秀传统文化与树立社会主义文化自信的关系，发出中国特色社会主义先进文化的时代强音。

一是必须深刻认识中华优秀传统文化。习近平总书记在党的十九大报告中指出，中国共产党从成立之日起，既是中国先进文化的积极引领者和践行者，又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。作为中华民族的突出优势和最深厚的文化软实力，中华优秀传统文化积淀着民族最深沉的精神追求，蕴含着民族最根本的思想基因，深藏着民族最丰富的道德资源，是中华民族的“根”和“魂”，其中蕴含的哲学思想﹑人文精神、道德理念、教化思想等历久而弥新，至今闪耀着恒久的思想光芒。如“大道之行也，天下为公”的社会理想，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国理念，“以和为贵，和而不同”的处世哲学，“天人合一，道法自然”的生命境界，“革故鼎新，与时俱进”的改革精神，“己所不欲，勿施于人”的道德规范，“天行健，君子以自强不息”的奋进精神，“言必信，行必果”的行为规范，“正心诚意，修齐治平”的心性修养，等等，这些思想无不闪耀着优秀传统文化的智慧光芒，为中华民族世世代代所尊崇，并深深熔铸到不同历史时期人们的精神血脉和价值观念当中，成为习近平新时代中国特色社会主义思想的重要源泉与精神滋养。“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”。因此，我们必须“振叶以寻根，观澜而索源”，深刻认识和把握中华优秀传统文化的丰厚底蕴，实现中华民族的文化自信和文化认同。

二是要以时代精神激活中华优秀传统文化。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。因此，对待中华优秀传统文化，要坚持“古为今用”“去粗取精、去伪存真”，要“有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”，以强大的现实生命力回应好时代的挑战，解决好当代中国的现实问题与现实需求。要坚持文化为人民服务、为社会主义服务，不忘本来、吸收外来、面向未来。为此，我们必须对中华优秀传统文化的内涵进行当代解读，以马克思主义为指导，按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力，使古老的优秀传统文化与社会主义的先进文化相契合，与改革开放的时代相适应，在不断的创造性转化和创新性发展中焕发出强大的文化生命力。要坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，不能厚古薄今、以古非今，要把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来，在继承中发展，在发展中继承，使中华民族最优质的文化基因内化于人们的思想和行动，在新时代的深刻变革中，焕发出跨越时空的永恒魅力和持久生命力。

三是在对外传播中弘扬中华优秀传统文化。中华民族以昂扬的姿态屹立于世界民族之林，这个昂扬的姿态，不仅要有经济实力的支撑，也要有文化软实力的支撑。越是博大精深、源远流长的优秀文化，就越具有国际传播的思想价值和感召力。要坚持中国特色社会主义文化自信，必须让优秀的中国文化“走出去”，讲好中国故事、传播好中国声音、阐释好中国特色。以“一带一路”为例，它不仅是一个空间概念，更是一个文化概念。通过“一带一路”建设的不断推进，世界将感受到更加立体、鲜活、充满历史底蕴又与时代同步的中华文化软实力。“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”。因此，必须“以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去”。当代中国共产党人和中国人民应该而且一定能够担负起新的文化使命，在实践创造中推动文化进步，实现新时代中国特色社会主义文化复兴的重大责任。

弘扬传统文化，增强文化自信 

文化建设即时精神建设，我们国家饱经风霜、历经磨难却仍然在世界民族之林屹立不倒，正是由于我们的祖国有着不曾中断传承的五千年优秀文化。文化建设是我们国家屹立不倒的根本，是支撑国家文化自信的重要基础。因此，我们要大力弘扬传统文化。

一个民族的文化自信与其自身的建设、成立、发展都有特别重要的联系。我们国家丰富的文化遗产，悠久的文化历史，是一个民族文化自信的重要依据。中华民族的文化五千多年，我们的祖先通过他们伟大的思想，行动，勤劳和努力，为我们留下了丰富的精神财富和文化遗产，这是我们树立和增强文化自信的重要关键。我们国家优秀的传统文化无穷无尽，对于我们来说，这是我们所要珍惜的根本，是我们继续树立文化自信的关键。

但是并不是所有的传统文化都适应当今的时代和形势，我们在传承和发扬时，要学会取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。结合当今形势，将不适合的部分去除或者改进，不仅要从以前的文化中汲取文化滋养，而且要努力促进文化的改进与创新。

随着现在时代科技的进步，许许多多的文化冲击着我们，好的文化我们理应吸收，但是许多对我们社会稳定和自身健康发展的糟粕文化也侵蚀着我们。而文化自信便是应对的核心力量。通过我们对传统优秀文化的继承和发扬，其牢牢占据着精神的主导地位，我们可以清晰的对外来文化进行甄别。只有在准确把握自身社会本质以及社会发展阶段与方位，掌握自己所处时代特点，并以此为思考问题的出发点，从现实与具体的条件和环境出发，选择适应与满足当下实践要求的文化观，才能应对多元文化的渗透与侵蚀。

坚持继承和发扬我们的传统文化，是增强我们民族自豪感、文化自信的保证，也是我们义不容辞的责任。我们要积极地去响应，用实际行动去践行，勇于承担起实现中国梦、实现中华民族的伟大复兴的光荣使命。

在坚定文化自信中弘扬优秀传统文化

　　文化是一个国家和民族精神的延续，而优秀的传统文化更是一个国家和民族文化与精神层面的集中表达，具有深远的意义。在我国历史发展的长河中，形成了许多优秀的传统文化，它们是我国珍贵的文化宝藏。而中华优秀传统文化的传承离不开文化自信，以及对文化价值的高度认同和践行。将其与现代化相融合，能够发挥出我国优秀传统文化的价值力量，不断提升我国国民文化素质和我国文化软实力。

　　只有具备文化自信才能真正将中华优秀传统文化不断传承发扬下去

　　任何一个国家和民族在发展过程中都会形成一定的优秀传统文化，这是历史的积淀，更是精神的凝聚。在我国优秀传统文化中，常体现出明显的民族性、地理性、时代性等特征，是我国丰富的文化遗产。只有具备文化自信才能真正将中华优秀传统文化不断传承发扬下去。在我国现代化的发展进程中，主要面对的无非三种文化，即中华传统文化、西方文化和马克思主义文化，构成了各种文化并存的格局，深深影响着中国特色社会主义的建设与发展。

　　中华优秀传统文化是在历史发展中对物质、精神等方面的整合与凝结，蕴含着高度的民族认同感，能够影响国人的言行，增强人们的爱国主义精神和集体主义意识。由于中华优秀传统文化是在实践的基础上发展而来的，具有鲜明的民族性特征，从而具备了高度的教育意义和动员作用。同时也有利于增强我国的文化软实力，促使国民不断提升团结和凝聚意识，促进我国综合实力的有效提升。

　　文化自信对中华优秀传统文化的传承具有深远意义，在文化自信视域下，我国优秀传统文化传承的语境主要两种。一是历史语境。中华优秀传统文化是经过历史的不断洗礼和沉淀而流传下来的，形成了独具特色的文化传统，其中蕴含着我国许多历史人物伟大的爱国主义和民族精神，是我国抵御挫折的重要精神支柱。二是时代语境。在经济全球化以及网络信息技术飞速发展的今天，各国之间往来的日益密切使得文化的交流也逐渐呈现多样化的特征，我国优秀传统文化也要不断适应新时代的发展需求。

　　明晰优秀传统文化的定位，继承和弘扬中华优秀传统文化

　　在十九大报告中，习近平同志提出“没有高度的文化自信，就没有中华民族的伟大复兴。”由此可见，文化自信对我国建设与发展具有非常重要的作用。

　　时代的进步与发展要求继承和弘扬我国优秀传统文化。首先，应清晰定位其概念与内容。优秀的传统文化，顾名思义就是具有一定文化价值和影响力且能够被一直推崇、学习和传播的文化。在对其内容进行定位和传承时，需要注意将历史性和时代性相结合，选择能够为大众所接受的内容，增强民众的认同感，促使其能够将优秀的传统文化运用在实际的生活中。同时，还应将社会主义核心价值观通过优秀传统文化表现出来，加大对好人好事、名人事迹等具有正能量的社会实践的传播力度，以增强我国人民群众的对文化的自信与社会凝聚力。

　　实现与马克思主义的协同发展，借助国民教育路径弘扬传统文化

　　在新时代的背景下，马克思主义对我国文化建设具有重要的影响和指导意义。因此，继承和发扬优秀传统文化，还需将其与马克思主义结合起来，促进两者的协调发展。在实际的传承中，应根据马克思主义基本原理对传统文化的传承内容和方式进行调整，借鉴其中优秀的部分，并立足于新形势的发展，将能够解决当下实际问题、促进我国未来发展的优秀传统文化传承下去。例如在现代社会发展中，积极宣扬和践行社会主义核心价值观的内容，以有效指导民众的思想和行为，提升其对优秀传统文化的高度自觉性和自信心。

　　在优秀传统文化的传承过程中，教育是一种极为重要的传播路径，其能够将我国传统文化深入贯彻到教学过程中，从不同学科和领域展开多样化的传统文化渗透，进而不断增强学生对优秀传统文化的热爱和信心。因此，要充分发挥教育的力量，将优秀传统文化有目的、有计划地向所有学生推进，将文化的传播与具体的教育相互结合起来，增强其在我国学生群体中的影响力。同时，还应加大我国优秀传统文化的对外宣传力度，积极办好国际教育，如发挥好“孔子学院”的作用等。

　　高效利用网络技术传播传统文化，开展多样化传承活动

　　在现代社会，网络信息技术具有非常强大的影响力，因此在进行优秀传统文化的传承中，还应积极发挥各种网络技术平台和手段的作用，将其作为重要的传播媒介和载体，实现优秀传统文化与现代技术的有效融合，进而为广大群众文化自信的形成与提升提供良好的条件。首先，由于新媒体具有强大的社会舆论导向作用，并且随着网络的普及，网民的数量不断上升，群体结构也呈现出多样化的趋势，因此要发挥新媒体等网络平台的作用，充分发挥其传播优势，不断提高群众对我国优秀传统文化的认同感，提高优秀传统文化的影响力。

　　其次，在实际生活中，还可以借助多样化的活动形式来传承我国优秀传统文化。结合现今非常火热的一些有关传统文化的网络综艺节目，如最强大脑、中国成语大会等，大力传播我国优秀的传统文化。还可通过一些音乐、戏曲、舞蹈展演活动等，或者借助一些比赛、培训、文艺晚会等形式传承中华优秀传统文化，提高公众文化自信。

　　综上所述，中华优秀传统文化具有丰富的文化价值和精神内涵，对推动我国现代化建设的进一步发展具有巨大的影响和作用。发挥我国优秀传统文化的作用，需要每一位中国人民都树立坚定不移的文化自信，增强对我国传统文化的认知与认同，并在实际的学习、工作和生活中积极传播和弘扬，在引导我们自身言行的同时不断增强我国优秀传统文化的社会影响力，从而逐渐提高我国的文化实力和国际地位。

弘扬传统文化，树立文化自信