做克己奉公之人 孔子的为官之道

“克己奉公”一词，出自宋·范晔的《后汉书·祭遵传》：“遵为人廉约小心，克己奉公，赏赐辄尽与士卒，家无私财。”说的是东汉光武帝刘秀的门吏、军中执法官祭尊，“任职中，执法严明，不循私情。有一次，刘秀身边的一个小侍从犯了罪，查明真情后，祭遵依法把这个侍从处以死刑。刘秀知道后，十分生气，想祭遵竟敢处罚他身边的人，欲降罪于祭遵；但马上有人来劝谏刘秀说：‘严明军令，是大王提出来的。如今祭遵坚守法令，处死是从，做得很对。只有像他这样言行一致，号令三军才有威信啊。’光武帝刘秀听了觉得有道理。非但没有治罪于祭遵，还封他为征虏将军，颖阳侯。祭遵一生为人廉洁，为官清正、处事谨慎、克己奉公，常受到刘秀的赏赐，但他却将这些赏赐都拿出来分给手下的人。祭尊的生活也十分俭朴，家中也没有多少私人财产，即使在安排后事时，他仍嘱咐手下的人，不许铺张浪费，只用牛车载自己的尸体和棺木，拉到洛阳草草下葬。” 祭尊临死之前做出的决定，基本做到了孔子所倡导的：“礼，与其奢也，宁检；丧，与其易也，宁戚。”

所谓“克己”，就是克制、约束自己，克制自己的私心；“奉公”则是以公事为重。约束自己的私欲，以公事为重。一般用来比喻一个人对己要求严格，一心为公。如果说“克以奉公”作为一个词用在孔子身上似乎有些牵强，但是“克己”“为公”在孔子身上就体现的尤为突出了。

关于“克己”，在《论语·颜渊篇》中有这样一段对话：颜渊问“仁”。子曰：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”关于“为公”，在儒家经典《礼记·礼运》中记载了这样一件事：有一次，孔子参加完鲁国的蜡祭，出来后在宗庙门外的楼台上游览，不觉感慨长叹。他的学生言偃，也就是《论语》中提及的子游正好在孔子的身边，子游问孔子：“老帅为什么叹息？”孔子回答说：“大道实行的时代，以及夏、商、周三代英明君王当政的时代，我孔丘都设有赶上，我对它们心向往之。”然后孔子又说出了自己对“大道之行”的理解，也是很多人都听过的那段论述：大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。虽然有人质疑说孔子所谓的“大道行”与“大同社会”的说法并非出自孔子之言，只不过是西汉儒士不满当时法家得势，借孔子来批判他们的言辞，但是通过对儒家经典的学习，我们有理由相信“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”一定是“仁字当头”的孔子所称颂的理想社会的一种状态，这也与当今和谐社会的内涵有异曲同工之妙。

要实现真正的“社会和谐”，实现儒家倡导的“天下大同”，领导者的“为官之道”尤为重要，通过研读《论语》，阅读儒家经典，我们认为，孔子的为官之道主要体现在：

一、谨言慎行

《论语·为政篇》中有这样一段记述：子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

大致意思是说：又一次，孔子的学生子张向孔子学“求官取禄”的方法，孔子对他说：“多听，有疑问的地方加以保留，不加以发表，谨慎地谈自己自信的部分，这样就能减少错误；多看，加以保留有疑问的地方，慎重地实行自己有自信的部分，这样就能减少懊悔。言语的错误少了，行动的懊悔少了，官职、俸禄就会在这里面了。”通过这一段不难看出，为官取禄，谨言慎行，尤为重要。

《论语·泰伯篇》中也有这样一段：曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”

这里指出：在上位的人即为官之人值得重视的礼仪、礼容有三点：使自己的容貌严肃庄重，就可以避免别人的粗暴和怠慢；使自己的脸色端正，就可以接近诚信；说话的时候，多考虑自己的言辞和语气，就可以避免粗野鄙陋和错误。由此不难看出儒家对为官者言行要求是很严格的。

二、坚持原则

所谓“原则”就是指看待问题、处理问题的准则。一个合格的“领导”，做人做事必须讲求原则。

在《论语·颜渊篇》中有这样一段对话，说的是孔子回答完颜回“克己复礼为仁”这一问题之后，颜渊曰：“请问其目？”也就是说颜回进一步让孔子回答关于仁德的纲领，子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”即不合礼的事情不去看，不合礼的话不去听，不合礼的事情不要说，不合礼的事情不要做。所以在孔子看来，所谓的“礼”就是为仁、为官应该坚守的原则，我认为作为当代社会为仁为官的原则应该就是两个字“守法”。因为法律是一种公平的规则，是社会上人与人之间关系的规范，它以正义为其存在的基础，以国家的强制力的保证实施为手段，法律更是社会和谐发展的关键。

三、内强素质

提到“素质”一词，对每个人来说并不陌生，尤其在大谈特谈“素质教育”的今天，素质更成为国民挂在嘴边上的一个名词，但让我们真正给素质下一个准确的定义，相信又不是每个人都能说的非常清楚。在百度百科上，对素质的解释是：素质本来是生理学概念，指人的先天生理解剖特点，主要指神经系统、脑的特性及感觉器官和运动器官的特点，是心理活动发展的前提。哈师大教育系温恒福教授在他的著作《研究体验式创新教学法》中将“素质”定义为：一个人相对稳定的决定其心理和行为的内在品质与结构，也就是决定一个人是什么样的人和能成为什么样的人的内在的东西，是知识、技能、情感态度和外显行为背后的东西。

在“学而优则仕”的孔子看来，为官的人应该通晓五经六艺，五经即《诗》《书》《礼》《乐》《易》，代表一个人应该具备的文学、历史、艺术等方面的修为。六艺则包括礼、乐、射、御、书、数，这是古代的技能，我想也应该是为官者应具备的才艺，因为只有具备了一定的知识、技能和才艺，领导者、为官者才能让一个社会或团体维持发展。

作为一个为官当领导的人，我想其基本素质应该包括：思想政治素质、道德品质素质、文化知识素质、心理身体素质以及卓越的领导能力。要实现为官者的高素质，有效的途径就是：勤于读书学习、加强实践锻炼、善于总结经验。为官者只有德行兼备，才能获得拥戴，正如孔子在《论语·子路篇》中说的那样：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

四、外惠民众

外惠民众说到底就是要“以民为本”。中国儒学的民本思想萌芽于殷周之际，始于周公，成熟于春秋战国的孔孟，“民贵君轻、民心向背决定政治成败”是先秦儒家民本思想的基本理念。他们为提倡民权提供了一条很好的思路，并提出了保民、养民、富民、教民为内涵的民生主张。

孔子在《论语·学而篇》中这样讲到：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。指出治理一个拥有一千辆兵车的国家，要严肃谨慎，认真负责地处理工作，诚实无欺，节约财务开支，爱护部下官吏，役使老百姓要在农闲期间进行。

在《论语·公冶长篇》中还有一段记述：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。” 这是孔子对春秋时期的政治家、外交家子产的评价，在孔子看来，为官者子产“行为庄重，事君恭敬，养民以惠，役民有度。”这里的君子之道，其实质是“以民为本”的为官之道、为政之道。

做克己奉公之人