《墨子》：關於墨子的國籍，史籍記載不一，一說是宋國人，一說是魯國人；至於他的生卒年代，史籍更無明文，大致可知他是春秋戰國之際的人。時代略後於孔子。《漢書·藝文志》著錄《墨子》71篇，今存53篇。具體篇目如下：《親士》（入國而不存其士，則亡國矣）；《脩身》（君子察邇，修身也）；《所染》（子墨子言見染絲者而歎曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變。五入必，而已則為五色矣。故染不可不慎也。非獨染絲然也，國亦有染。……非獨國有染也，士亦有染）；《法儀》（天下從事者，不可以無法儀）；《七患》；《辭過》（畢云：辭受之字從受，經典假借用此。過謂宮室衣服飲食舟車畜私五者之過也）；《三辯》（畢云：此辯聖王雖用樂而治不在此，三者謂堯舜及湯及武王也。詒讓案：此篇所論蓋非樂之餘義。或謂‘三’乃反復義）；《尚賢》（上中下）；《尚同》（上中下）；《兼愛》（上中下）；《非攻》（上中下）；《節用》（上中下阙）；《節葬》（上阙中阙下）；《天志》（上中下）（天欲義而惡不義……順天意者，義政也……順天之意者，兼也）；《明鬼》(上闕中闕)《明鬼下》（當若鬼神之能賞賢如罰暴也，蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家、利萬民之道也）；《非樂上》（中闕下闕)；《非命上》（執有命者之言曰：命富則富，命貧則貧……）；《非儒》上闕)《非儒下》（儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也）；《經上》《經下》《經說上》《经说下》《大取》《小取》；《耕柱》（子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：“我毋俞於人乎？”）；《貴義》（子墨子曰：萬事莫貴於義）；《公孟》（公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴”）；《魯問》（魯君謂子墨子曰：“吾恐齊之攻我也，可救乎？）；《公輸》（公輸般為楚造雲梯之械成，將以攻宋）；《備城門》《備高臨》《備梯》《備水》《備突》《備穴》……《旗幟》《號令》。所以或依据內容分為四部分：第一部分，由《親士》到《非儒》31篇，闡述墨子的思想學說。其中《尚賢》《尚同》《兼愛》《非攻》《節用》《節葬》《天志》《明鬼》《非樂》《非命》十篇提出了十大主張，是其核心（各家公認代表了墨家學說）；第二部分，《經上下》《經說上下》《大取》《小取》六篇，後人稱為《墨辨》《墨經》，主要講述思想方法，即墨家的邏輯學（一般認為是墨子言）；第三部分，從《耕柱》到《公輸》五篇，記述墨子的言行（為墨子後學所記）；第四部分，《備城門》以下11篇，記述機械製造和守城之術（為墨子後學所記，時代又晚）。

《莊子·天下篇》：黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎（案：指與人的真實情感相合）？其生也勤，其死也薄，其道大觳（音確，苛刻）；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠矣（“內聖外王”，是說距離天下人所歸往的境界很遠）。……墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈（腓：小腿；胈：白肉）、脛無毛，相進（爭相超過對方）而已矣。亂之上也（亂世是良策），治之下也（治世是下策）。雖然，墨子真天下之好者也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

《漢書·藝文志·諸子略》：墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。

俞樾《墨子間詁·序》：……墨子則達於天人之理，熟於事物之精，又深察春秋戰國百餘年間時勢之變。欲補弊扶偏，以復之於古。鄭重其意，反復其言，以冀世主之一聽。雖若有稍詭於正者，而實千古之有心人也。尸佼謂孔子貴公，墨子貴兼，其實則一。韓非以儒墨並為時之顯學，至於漢世猶以孔墨並稱。尼山而外，其莫尚於此老乎。

·《墨子》思想的核心是“兼愛”，因“兼愛”而提倡“非攻”，而有“守禦”之術；又因“兼愛”而主張尚賢、尚同、節用、節葬、非樂等。

·孫詒讓《墨子間詁·自序》：……《魯問篇》墨子之語魏越云：國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家喜音沉湎，則語之非樂、非命；國家淫僻，則語之尊天事鬼；國家務奪侵淩，則語之兼愛非攻。

《兼愛上》（全選）

聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉（乃也）能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻（治也）人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然！必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。

當（嘗也）察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利：此所謂亂也。雖（通“唯”）父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣：此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。

雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。

雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。

若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視子弟與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。

故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛！故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰“不可以不勸愛人”者，此也。

《兼愛中》（節選）：

子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。然則察此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：以不相愛生。……

……既以（通“已”）非之，何以易（變也）之？子墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之。”……昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣皆牂羊（母羊）之裘，韋（熟牛皮）以帶劍，練帛（熟絹）之冠，入以見於君，出以踐於朝。是其故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要，故靈王之臣皆以一飯為節，脅息然後帶，扶牆然後起。比期（朞）年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴（通“訓”）其臣，和合之（疑當作“私令人”），焚舟（孫詒讓說疑“內”字之誤，指寢室）失火，試其士曰：“越國之寶盡在此。”越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音，破碎（疑為“陣”字之誤）亂行，蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。是故子墨子言曰：“乃若夫少食、惡衣、殺人而為名，此天下百姓之所皆難也。若苟君說之，則眾能為之；況兼相愛、交相利，與此異矣。夫愛人者人亦從而愛之，利人者人亦從而利之；惡人者人亦從而惡之，害人者人亦從而害之。此何難之有焉？特上不以為政，而士不以為行故也。”

然而今天下之士君子曰：然乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也。譬若挈太山越河濟也。子墨子言：是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫【當為‘劼’】有力矣。自古及今，未有能行之者也。況乎兼相愛、交相利，則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，……昔者文王之治西土，……武王……。是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也。

《兼愛下》（節選）：

子墨子言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。然當今之時，天下之害，孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人、賊人生。……

然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。……（中引《泰誓》《禹誓》《湯說》《誓命》《周詩》等；且重敘前面的故事）

……故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。

·《墨子集詁》王景羲：孟子曰：“兼愛無父，是禽獸也。”其言太過。尸子曰：“孔子貴公，墨子貴兼。”此讀《墨》篇之所本，儒者猶有取焉。墨子非儒，《公孟篇》亦尊孔子言當而不可易。《經說下》辨告子仁內義外之說，與孟子不異，墨亦何負於儒哉？惟節葬短喪，似乎刻死以坿生矣。然亦有激而不得不然者也。偏重兼愛，志在利物。哀生世之多艱，返初民之舊俗，毅然欲以此說變易天下，故遂激於公議而薄於私親。學理相因，弊所必至，並非不孝之謂也。……尹桐陽云：孔子答老子之言曰：中心物性，兼愛無私。此仁義之謂也。其教弟子之言曰：“汎愛眾”。後儒韓昌黎以為與兼愛同。嵇叔夜曰：“仲尼兼愛，不羞執鞭。”然則孔子亦尚兼愛者邪？

·呂思勉《中國政治思想史》：墨家之道原于禹，這句話是不錯的。一者《墨子》書中屢次提到夏禹。二者墨子所定的法度，都是原出于夏的。……以墨子之道來救時，是無可非議的，所難的，是他這道理，如何得以實行？希望治者階級實行麼？天下只有天良發現的個人，沒有天良發現的階級；只有自行覺悟的個人，沒有自行覺悟的階級；所以這種希望只是絕路，這固然是諸家的通病。然而從墨子之道，治者階級，所要實行的條件，比行別家的道，還要難些。所以墨子的希望，似乎也更難實現些。墨子有一端可佩服的，便是他實行的精神。孟子說他摩頂放踵，以利天下。《淮南子》說：墨子之徒百八十人皆可使之赴湯蹈火，死不旋踵。

·梁啟超《先秦政治思想史》：墨家唯一之主義曰“兼愛”。孟子曰：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下為之。”此語最能道出墨家全部精神。……蓋墨家僅見人類平等的一面，而忘卻其實有差等的一面為事實上所不能抹殺也。雖然，可用與否，別為一問題。而兼愛為人類最高理想，則吾儕固樂於承認也。……古今中外哲人中，同情心之厚，義務觀念之強，犧牲精神之富，基督而外，墨子而已。

《墨子》