《周易》中乾坤两篇文章的写作艺术特色

张 毓 梁士強

主题词：《周易》乾坤篇 写作艺术特色

《周易》这本书很古老，既无前言，又无后记，开宗明义的第一句就是一组符号逻辑语言：

乾下乾上，乾。

怎么样朗诵、呼读？它究竟想说点啥？符号逻辑语言，明明是要讲哲理，却偏偏调动了以形象思维写作时、常用的艺术手段——象征、比喻、拟人、示现和对比等“语法修辞学”所讲的艺术手法。而且，在全书64篇文章、450个自然段中、几乎无处不有，无处不用。

这一著书立说的写作艺术特色，真可为独树一帜！它，犹如虎守杏林，想进去，很费劲。

我们研究《周易》的目的，就是为了解开它那符号逻辑语言的呼读方法——只有这样呼读，才能把它那符号逻辑语言岀示的意会与文字言传的内容接上茬、对上号，让人一看就知道：《周易》64篇文章所讲的、所揭示的，就是人类社会生活中周期性演变的基本规律——是一部掌控自己命脉的蓝本。但它这64篇文章、讲的64个问题，涉及的人和亊很广。不过有一点是相同的：不管您从事什么职业，也不管您社会地位髙下、尊卑，为人谋亊处世，领家过日子，都应当以永终知弊，掌控规律，把握自己，尽量别让自己走向自己的反面。《乾》、《坤》两篇也不例外。但写作艺术却别开生面，也是明明要讲哲理，却偏偏不用逻辑语言，而动用了形象思维中常用的象征、比喻、拟人和对比等艺术手法提岀问题、表现问题。例如：

《乾》篇中的“乾”。 “乾下乾上”是符号逻辑语言呼读方法的说明词。其呼读方法是：乾为天，乾是天。下上皆天。它以人定位，人抬头往上看，在目光所能达到的高度之下的空间，呌天下；因人是头顶青天，脚踏大地。人体最高的部位是头顶骨，呌天灵蓋，称“巅”，顶着天。所以，天灵蓋以上的空间，就呌天上。天下天上，即宇宙空间——自然界的天，故命名为“乾”。乾，象征天（符号“—”读九，即“用九”），比喻为龙、君、君子；还象征男，还比喻为刚、刚毅、雄健。

《坤》篇中的“坤”。“坤下坤上”是符号逻辑语言呼读方法的说明词。其呼读方法是：坤为地，坤是地。下上皆地。仍以人定位，人体最低的部位是脚，脚亲地！所以，脚以下的地方就呌地下；但人的头部有两个地方也呌天地——人的脑门称“天庭”，人的下巴呌“地额”。相面术语：“天庭饱满，地额方圆”，好福相啊！这就是说，地面以上，下巴之下的空间就是地上。地下地上，就是人们所说的大地，故命名为“坤”。坤，象征地（符号“――”读六，即“用六”），比喻为牝马、臣、大人；还象征女，还比喻为柔、柔顺、至柔。

在《乾》篇中，乾象征天，比喻为龙、君、君子。物与人在一起。拟人化的写作艺术手段，就是把人以外的物当作人，並赋予它人的思维、感情和动作——人格化。《乾》这篇文章，除符号逻辑语言及呼读方法说明词之外，共8个自然段，67个字。正文初、二、三、四、五、上6个自然段，54个字，全是表现该亊物（龙）发展变化的六个阶段。六个阶段，都是写龙的发展变化，那么，我们就来看看这条龙、是怎样的在发展、变化的吧！

初九，潜龙，勿用。

九二，见（现）龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾（音，绢绢），夕惕若，厉。无咎。九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

上九，亢龙，有悔。

文章开始就写：看到的是一条潜伏着的龙，不知道它有多大本领，谁也不敢用。接着，这条龙岀潜离隐来到了田野上。海为龙世界，龙在陆地上怎么样发挥作用？最有利的作为，就是去见见对自己有帮助的伟大人物。在他人的指导、帮助下，这条龙就像人间的君子那样，爱岗敬业，勤奋实干，还整天小心谨慎，警惕自己，很怕发生错误，产生危害。这样，这条龙就具备了发挥更大作用的条件，所以，在渊中跃跃欲试，等待时机。“九五，飞龙在天，利见大人。”龙，飞腾在宇宙空间的天上，就如同登上了“九五之尊”座位的皇帝。这时，最有利的作为，就是访贤问能，助己成功，造福人类，创造未来。这是人发挥才能、建功立业的大好时期。

这种以龙喻人的拟人化艺术手段的运用，尤其是那些动词的连用、动词的活用和奇巧的构思和比喻，就让人如临其境，如闻其声，如见其人其物。可这条龙还在变，但变来变去，因不能唯变适所，与时俱进，最后就变成了一条“亢龙”。

这就涉及到了事物发展的阶段性和亊物发展变化的适应性。谚语说：“能大能小是条龙，光大不小是条虫”。因不能随时随宜，唯变适所,就成了”亢龙”。

“上九，亢龙，有悔。”

亢是高亢、高傲，目空一切。

按照《周易》的呼读方法，应读为：处乾时，上九居乾的最高、最上，也是最后、最末的极限。因它不能随时随宜，与时俱进，就变成了一条高傲、过甚的龙。还要居决策者之上，指挥一切，调动一切。用《易传·文言》的话说，上九是“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”“象辞”对它的评议是：“亢龙有悔，盈不可久也。”从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”，应当说，这篇文章首尾呼应，对比鲜明，这就是发展的变化！

《坤》篇的坤，象征地，比喻为牝马、臣、大人。又是人与物在一起。其写作艺术的表现手法，与《乾》篇略有不同。如果说《乾》篇是描绘龙在该亊物发展变化的六个阶段、是怎么样变成亢龙的？那么，《坤》篇在表现该亊物发展变化的六个阶段时，却又多了一个内容——人分六等——初，象征平民；二，象征官员；三，象征诸侯；四，象征宰相等；五，象征皇帝；上，是其结果或结论。人在社会中生活，应当恪守自己的岗位，尽职尽责，完成任务，循序渐进。但在写作时，却又用了许多巧妙的比喻、象征等艺术手法。而这些象征和比喻，又带有人类社会生活中周期性演变的基本规律。遵循其呼读方法，就来看看这六个阶段中的发展变化吧。

初六，履霜，坚冰至。

六二，直方大，不习无不利。

六三，含章可贞。或从王亊，无成有终。

六四，括嚢，无咎。

六五，黄裳，元吉。

上六，龙战于野，其血玄黃。

从“初六”到“六五”——即从平民、官员、诸侯到朝廷的宰相、重臣、近臣，直至皇帝。他们在大地上的活动，都沿着、遵循着生活中的基本规律，勤奋工作，律己防毁，步步前进。从“初六”到“上六”，人与龙，龙与人，又共为一体。而且“上六”这条龙还不循其道——龙入大海，才如虎添翼！现在它跑到陆地的田野上来争斗，“秘本兵法”《三十六计·擒贼擒王》的论据就引用了：“龙战于野，其道穷也”。

从《乾》、《坤》两篇所揭示的内容来讲，乾象征天，比喻为龙、君、君子，还象征男等等；坤象征地，比喻为牝马、臣、大人，还象征女等等。这就明确地告诉人们，活跃在天地之间的人——男、女，是构成人类社会中丰富多彩、综合生活内容的两个要素——人类社会生活中的喜怒哀乐、悲欢离合，以及《周易》这本书本身所掲示的、人类社会生活中周期性演变的基本规律——掌控自己命脉的蓝本，也才由此产生、而且贯穿64篇文章的全部。说《乾》、《坤》两篇是《周易》一书的总纲，也不为夸大其词。因为其它62篇文章的写作艺术特色、呼读方法、亊物发展变化的六个阶段、以及象征、比喻、对比和隐喻故事等艺术手段的运用，也处处皆有。知道《乾》、《坤》两篇文章的写作艺术特色，也就知道了纲举目张的特点与作用。

从《乾》、《坤》两篇文章的结构艺术来讲，这两篇文章又是《周易》的作者所构思的、理想的、农耕社会结构的家、国蓝图。《乾》篇中的乾，象征天，比喻为龙。龙之为物，能大能小，能升能隐。其最大的本领就是：龙会乘时而变化，如人得志纵横四海！从潜龙到现龙，从或跃于渊到飞龙在天，这条龙便成了“九五”真龙天子，代天行事。《坤》篇中的坤，象征地，比喻为牝马。生活在大地上的人，像平民、官员、诸侯、宰相等，就如同牝马（母马）负重、执着、健行那样，循其道而履行职责。“黄裳元吉”，是居天子之位的皇帝。金黄色的滚龙袍，象征着黄土地的色泽——古时，谁占有了土地，谁就占有了天下。这些顺时合序、与时俱进、生活在大地上的人们，就像生活在一个和谐、安宁、美好的乐园之中——农耕社会理想的结构蓝图——即：乾吉贵无首，坤利在永贞。

可是，就在这样一个农耕社会、理想的结构蓝图的乐园中，却出现了不和谐的音符——飞翔在天上的龙，不因时而变化；生活在大地上的物和人——牝马虽负重执着健行，却也会发生失蹄之误；生活在社会活动中的人，也同样会有 “君子有攸往，先迷、后得，主利”的时机错过之失。可《周易》的作者在这里却以拟人、示现的艺术手法提出问题、表现问题：说“上九，亢龙有悔”；“上六，龙战于野，其血玄黄”。让人们如临其境地、展开丰满想象的双翼，回答这一问题。

试想，在一个农耕社会、理想的结构蓝图的乐园中，出现“亢龙有悔”，必引发血溅宫墙的灾难； “龙战于野，其血玄黄”，一定是产生血沃大地的根源！可不可这么领悟，《周易》在这里揭示了一个人类社会生活中周期性演变的基本规律：家家日子盼美满，代代儿孙闹江山。

2014年6月29日稿

周易乾坤两篇写作艺术特色