读《金刚经》感悟3篇
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读《金刚经》感悟3篇
a;在传到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是流传最广、影响最深的经典之一。在中国佛教史上，《金刚经》被尊称为佛门的智慧之母，是佛教各大宗派的宗经宝典，诸法之母本，是般若类经典的总纲。下面整理了读《金刚经》感悟，希望对你有帮助。读《金刚经》感悟篇一
原来世尊在《金刚经》反复使用“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”的句式蜜意是告诉我们不要着相。《金刚经》即是文字，能说出来，写出来的即是有相。世尊说“凡所有相，皆是虚无”。所以于文字语言不应执着，不着于相。相由心生。无相即无心。无心者无所说，无所想。所以世尊说此经不可思议。未渡之前，还是需要筏子的，所以虽生《金刚经》之相，但应不执着。所谓“但生其心，应无所住”。应无所住而生其心。
阿弥陀佛，善哉善哉。着相即是有分别，有分别即是有限制。有限制即不为大。无限制即是为大。是故世尊说“佛说非身，是为大身”佛为说明“无分别，不执着。”，举了这么多例子，将这不可说之法反复的说。可谓“善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨”
体相用实在为体用与相。体用也是相。因为相是我们对事物的认识。所谓“相由心生”也。所以道法阴阳。人和天地。阴阳即正反，人即是和。正反和。正是道家的体用相也。所以道家也是三元论。国外只说二元论，而忽略了人的因素。现在到了量子物理，
才发现人心如此奇妙。心生则种种法生。读《金刚经》感悟篇二
《金刚经》全称为《能断金刚般若菠萝蜜经》，是大乘佛教代表性经典之一，在佛教众经中起到纲领性的地位。《金刚经》主要讨论了破除妄相，见性成佛的智慧，如书名的题解：以金刚般的般若智慧去断除一切邪念妄执，认识本真的自己和实相的世界，从而能够最终达到圆满自足的境地。
在佛家看来，人生来就有烦恼和痛苦，这是因为因缘轮回所致。为了破除人的烦恼和痛苦，使其认识自己的本性，首先要做的就是认识世界。佛家把人所生活的世界总称为相，何为相?《金刚经》文中所说相者甚多，一切的论述都是围绕相来展开的。我认为，相就是见于眼、闻于耳、嗅于鼻、味于舌、触于体、感于心的一切物或非物。《金刚经》称为“六尘”、“六境”。人之所以有相的执著是因为人有耳目心意、感受计虑的缘故，《金刚经》的目的就在于把这种能动的意识打碎，使人完全处于与自身之外的一切物或非物相互绝缘的状态。佛认为一切物或非物之相就像遮盖在人面目之上的一层面纱，它遮住了心灵之窗，从而也蒙蔽了人的内心，即真如之性。这就如同老子的“涤除玄鉴”之论，老子以镜譬心，把物或非物之相比作镜上的尘垢，从而妨碍了观物体道的本心，故而要“涤除玄鉴”，开明自己的眼睛，檫亮自己的心灵。
如要破相首先就需要对相的否定。佛祖与须菩提的对谈每次都要落实到一句话，即非什么，而名什么，一切相都是非相，而是名相。
非和名二字，在这里具有重要意义。所谓非就是表示否定，使虚相与实相之间有了区别。物或非物之相都是幻想，因缘而生，随缘而去，如若执著于相，就好比水中捞月，镜中观身，最终都是一场空。相之所虚妄是因为它的无常性。世间万物至始至终都是在变化之中，没有一个恒定之理，四季变换，岁月轮回，世间万象此消彼伏，永无穷尽。人的烦恼痛苦来源于执著，所执著的就是相，物欲之相，情感之相，我相、人相、众生相、寿者相。既然痛苦的来源是因为执著于相，那么是否能够破除相的执著，返回到曾经那个纯真的自我?这就是《金刚经》所要追问的终极问题。非还表示动词扫。内心既然有了污点，眼睛已经被尘垢迷住，我们何不拿上一把扫把，拂拭拂拭。正如神秀所说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。名是继非之后再次的否定。名是对相的称谓，而于本性而言，本无万相，所以相之称谓就是假名、虚称。相本来无有，何来名称?继着这里，就需要追问为何要返回纯真的自我?纯真的自我又是一种什么样的状态?我曾经思考儒释道三家之于艺术时，写下这样一段话：“为什么中国哲学注重万物淳粹未散时的干茂，而中国艺术却追求万物精气殆尽前的枯拙?道家哲学提倡初生之婴儿，儒家哲学看重长生之壮年，佛家哲学追求老生之垂暮。…”最终我把中国艺术的这种追求归于佛家的影响。在道家看来，婴儿是无知无欲，纯白凝定的，正是他的未开化的心灵使他能够在这个世界中在没有意识的情况下无所思索、无所执著，一切感官利害、痛苦伤害都如过往云烟，不留于心。我认为佛家是垂暮之年的老人，显然是住于相了。因为佛家追求
的不是今世，不是来生，也不是过去。若心住于过去、现在、将来，痛苦烦恼便无所穷尽。佛祖是告诉众生，过去已灭，未来未起，现在虚妄，明白三世皆空，皆不可有所住，无所住便可了悟无相无法无心的真如之性。在这里，天地万物都化为了一，“不生不灭，不垢不净，不增不减，”时间停止了脚步，空间通透无碍，人找到了一个恒定、永常的住所，刹那便是永恒。这就是佛所说的超凡脱俗之后的彼岸。此岸是烦恼痛苦的深渊，只有脱离此案，达到彼岸，才能获得人生解脱。想要从此岸到达彼岸，要有所依托，所依托的就是佛法。佛法何来?于佛言说。但佛一再声称自己实无说。“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故?若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法”。佛不仅否定自己的言说，还警告若有人说佛有所说，就是谤佛。心念于言说之法就是住于相，佛说之法是无为法。无为法，无形无相，无所可取。而有为法则是“如梦幻泡影，如露亦如电。”这也是《金刚经》的一个要旨，是告诉我们不要执着于佛的言说。任何语言的或概念的解说都是住于相，是心有执著之念，而佛土的究竟之地，是空无一物，而又万象俱现。佛家讲究“缘起性空”，一切事物的产生都有一个原因，这个原因既是缘，事物因缘而产生。而一切事物的本性又是空无的，是了无所见的。我们一方面要看到因缘而起的万象，另一方面也要认识到这一切都是虚假之像，最终我们都要归于诸法实相，即空相。佛之所以说法，是为了普济众生，帮助我们认识自己的本性。而我们一旦认识了自己的本性，也就没有法可言了。之所以说法，是
因为我们还是众生，之所以说非法，是名法，是因为我们已经征得佛果，心明见性。
佛祖一边立言，一边又在破言。立言是为了能与众生更好的沟通，只有有了语言文字，才能使那些误在迷途而不知返的众生有所依靠。但真正能够明心见性立地成佛并不能靠语言文字来得到。如佛说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生灭度者。”这句话一方面是说本来实无众生，一切众生的本性都是圆融自足，本具佛性，之所以有众生只是暂时的被幻相迷住。另一方面也是说一切众生除灭妄见，证得佛果，都不是佛祖所为，而是自为。佛祖以无言的态度来言，则名为言实为非言。
中国哲学重在体悟，是生命体悟的哲学。体悟就是强调心的作用，心的作用何其之大!“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。”为了离生死，了觉悟，首先要破相，破相的根本是要净心。只有内心清净无垢之后，才可了无执著，见相不住于相。如果是，在没有觉悟之前，需要用心去体悟，那么觉悟之后，心变成了一种什么状态呢?
《金刚经》旨在破虚相，明性空。然而佛之究竟是不住于相，也不住于非相，不住于有，也不住于无，不住于实，也不住于空。即是说，达到空无，还不是佛的目的。佛并没有完全否定物或非物之相，说是虚幻、空无，只是说物或非物之相没有自性。这种没有自性的幻有会因为因缘的作用变动不居、回返往复的存在。
