孝道与感恩

孝道是中华民族传统美德的基本元素，是中国人品德形成的基础。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。孝与感恩是中华民族的最基本的传统美德，是中国人传统美德形成的基础，也是政治道德、社会公德、职业道德、家庭美德，个人品德建设的基本元素，也是当今政治文明、经济文明、精神文明建设不可忽视的精神支柱和精神力量。所以，给予我国孝道文化以科学和现代的诠释，对当下公民教育大有裨益。

一、孝道，我国传统文化的核心价值观

孝道是中国传统社会十分重要的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用，已经成为中国传统文化的优良传统。

舜是中国古代守孝的第一君主。中国传统文化是以孝敬父母为核心的孝道文化。传说很久以前我国有个君主叫舜。舜出生在一个穷苦家庭，年幼丧母，父亲是瞎子。后来父亲又娶后妻，生一子叫象。从此后母常虐待舜，后来连父亲也讨厌舜。每当父母发狠心要杀死舜时，舜只好逃跑。可当父母生病需要人照顾时，舜又回到他们身边，尽力服侍父母，还处处让着弟弟。舜的孝心感动了天地。当舜在历山的农田耕田时，竟有大象跑来帮他犁田，小鸟飞来替他播种。后来，尧帝发现并提拔了舜，让舜协助自己来管理国家大事。舜在尧手下干了28年，做过各种各样的官，都很称职。最后，尧把帝位传给了舜。尧之所以选中舜为帝位继承人，就是因为舜不仅有才干，而且是个大孝子。可见，把孝亲敬老视为最崇高的美德，作为选拔官员的标准是自远古就沿袭流传下来的，并时代相袭、贯穿百代。

如周代将孝道作为人的基本品德。当时提出的“三德”[至德（道）、敏德（行）、孝德]“三行”（学孝行，以亲父母；学友行，以尊贤良；学顺行，以事师长）。成为社会道德教化的核心内容；春秋时期强化礼教。《左传》中有“六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬；孔子继承了商周的伦理思想，创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系。他创私学把孝放在教学首位，作为道德的根本。强调“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”；孟子发展孔子思想。以“人性善”论为理论基础，提出仁、义、礼、智（亦即：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心），孝、悌、忠、信。孟子说：“世俗所谓不孝有五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好欲酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”；朱熹是后汉儒家思想的集大成者。朱熹在继承儒家传统思想的基础上，吸收、融合了佛道思想，构成了一套系统的、严密的、哲理化的道德教育思想，他提出孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。他把“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”作为“五教之目”。朱熹把学校教育分为小学（8~15岁）、大学（16岁以后）两个阶段，无论小学大学，都以“明人伦”为目的。他主张小学要学习“洒扫、应对、进退之节”，遵守“孝、悌、忠、信”等道德规范。大学要“明明德”，修身、齐家、治国、平天下；20世纪初，以孙中山、章太炎为代表的资产阶级革命派，进一步提出“道德革命”、“家庭革命”口号。孙中山提出了“忠孝、仁爱、信义、和平”等八德目的道德规范，重新解择并赋予其民主主义的新内容。

综上可见，孝道贯百代，上下五千年。孝道已成为了中华民族繁衍生息、百代相传的优良传统与核心价值观。为了维护、形成这个孝道传统，在周朝，每年举行一次大规模的“乡饮酒礼”活动，旨在敬老尊贤。礼法规定，70岁以上的老人有食肉的资格，享受敬神一样的礼遇。春秋战国时，70以上的老人免一子赋役；80岁以上的老人免两子赋役；90岁以上老人，全家免赋役。在中国民俗中，还有隆重的老年仪式礼。在民间60岁的老人可以接受儿孙的祝寿；在宫廷中，则有皇帝亲自主持尊老的礼仪。东汉时期，皇帝带头倡导养老敬老之礼。清朝年间还举行过大型的尊老敬老活动——千寿宴。康熙六十一年（1722）正月初二，在乾清宫宴请65岁以上的老人，共有1020人。筵席上，老人和康熙平起平坐，皇子皇孙侍立一旁，给老人倒酒。康熙还即兴赋诗，名曰《千叟宴诗》。为保障崇孝风尚固化，历代皇帝采取褒奖孝行、劝民孝行的各种举措。汉文帝时，诏令天下郡守，推举孝廉之士，授以官爵；隋唐开始实行的科举制度中，均专门设立孝廉科名。在整个封建时代，《孝经》是国家规定的教材，开科取士的考评依据。小孩子从入学起便从童蒙教材《三字经》、《弟子规》中诵读“首孝悌，次见闻”。此外，严惩不孝。隋唐后的刑律皆将不孝列入等同谋反不予宽赦的“十大恶”之中。杀父母者历代皆凌迟处死。明律中，凡不顺从父母致使父母生气的事皆视为忤逆，可告于官，要打板子直至判刑。民间流传的“打爹骂娘，天打雷劈”，表明不孝者皆为世人所不齿，天地所不容。

“百善孝为先”，“夫孝，德之本也”。孝道文化是中国传统文化的基本文化，“民用和睦，上下无怨”，又是和谐文化，中国特色文化。作为中国特色社会主义社会理应承继这份道德遗产，发展这份优良传统，丰富中国特色社会主义的伦理精神与道德规范。

二、当代人所具有的孝道观

1.现代人对于“善事父母”的意识以及行为表现。“善事父母”是传统孝道的最基本的要求。善事父母首先是对父母的“事生”，即父母健在时要对父母尽孝心，主要包括养亲、敬亲和悦亲三个方面。 所谓“养亲”就是指赡养父母，即对父母提供经济帮助、生活照料及精神慰藉等。

“敬亲”是对传统孝道内涵的更高层次上的体现。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养，不敬何以别乎？”人们通常认为，传统孝道中的敬亲就是要做到对父母“无违”，即不违背礼节，严格按照礼的规定和道德的通行标准来孝敬父母；要以“色”事亲，即儿女应该要做到和颜悦色，顺从自己的父母；要做到谏亲，若君主或父亲的思想或行为“不义”，“子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”然而，若父亲不停劝谏，儿子还是得服从 父亲。当代人对于敬亲的理解则是：因为爱父母，亲情间的真爱使其自觉的尊敬父母。敬亲是出于对父母的一种礼让，是对父母价值观的一种尊重和理解，更是对父母的重视。“悦亲”是传统孝道中比较重要的道德规范。孔子曾说：“啜菽饮水尽其欢，斯之为孝。”《二十四孝》中的老莱子，73岁“着五 色斑斓衣，做婴儿戏”，“佯跌卧地，为儿啼”以取悦亲。此乃传统孝道中“尽其欢”的典型。当代人对“悦亲”的观点也在改变，他们认为悦亲的方式有“做出成绩，让父母自豪”、“经常与父母联系，表达对父母的关爱”及“给父母丰厚的物质条件”等，并不是为了取悦父母而损毁自己的价值追求。

2．当代人对传统孝道观中关于“传宗接代”的看法 。“不孝有三，无后为大”。传宗接代、追求永恒的宗法性是传统孝道的理念之一。在古代，父母对于结婚的子女的生育后代问 题很关心，且要求儿子生男丁以继承家业。然处在现代社会对此有和看法呢？据相关调查结果显示，85%的当代年轻人不赞同“不孝有三，无后为大”的传统孝道观。大多数认为，当今社会已经不同于以前，男孩女孩都是一样的，所谓“有后没后”的说法已经不符合当今时代要求。生育后代与传统的孝道没有多大关系，只是成年人表达爱的一种方式而已，是为了使自己的人生更加完整一点，体验为人父母的感觉和责任，是自我情感的需要和寄托，是家庭稳定和幸福的源泉。

三、当代孝道观和传统孝道观的区别

1．在“善事父母”方面的区别 。首先，在养亲方面，传统孝道观要求子女对父母要尽赡养义务，主要是阵对父母是物质生活方面，且传统孝道观要求子女要和父母同住以尽孝道。随着社会的发展，在现代社会，多数人认为认为善事父母，不仅要为父母提高物质生活帮助，更重要的是要给父母精神慰藉，且精神安慰要放在首位。此外，由于现代社会生活节奏较快，加之子女不在像过去那样只从事农业生产，而是从事农业以外的活动，故父母和子女不能住在一起。当代人认为 “父母在，不远游”的传统孝道观已过时，即使将来不和父母同住， 也不会影响对父母的赡养和照顾。因为现在交通发达，趁节假日 可以回家和父母团聚，平时可以多和父母通通电话之类，给父母以精神上的慰藉。

其次，在敬亲方面，传统孝道观要求子女要对父母盲从、百依 百顺，不能以任何理由顶撞父母，即使父母犯了过错，做子女的也只能顺从，不得违背父母的意愿。这种传统孝道观只顾及父母， 而不顾及子女的感受，显然已不适用于现代社会。当代人认为敬亲是出于对父母的真爱，是子女自觉的对父母的一种尊敬，在现代仍要对父母礼让，要讲究长幼之分，但是这种尊敬不能以牺牲子女的基本权利或压抑人性为代价。

再次，在悦亲方面，传统孝道观要求子女尽自己的一切努力以博得父母高兴，不论父母有什么要求，只要能让父母高兴，子女都得照办，这样才算是对父母尽孝。而当代人不完全赞同这种方式的孝，他们认为通过自己的成就使父母自豪、通过照顾好自己使父母放心等才是让父母最高兴的。通过此类方式取悦父母，不仅能体现父母的价值，也能体现自身的价值。

2．在“传宗接代”方面的区别 。传统孝道观追求传宗接代，重男轻女，婚姻的主要功能就是为了传宗接代。“不孝有三，无后为大”的观念影响了我国社会几千年。当代年轻人却越来越认为在现代社会男女都一样，生儿生女无关紧要，生女儿并不代表不孝。生育后代 主要是为了表达情感，当然也是为了父母的快乐，但是生育后代 已经不是为了唯一的目的——尽孝让父母高兴。

四、感恩教育，传承孝道文化

总之，随着社会进步孝道的理解也在逐渐的改变，但对与传统孝道观，我们应取其精华，既要继承，也要发展。孝道与感恩是中华民族传统美德。自古就有“谁言寸草心，报得三春晖”、“滴水之恩，当涌泉相报”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟。新的历史条件下，与时俱进地开展感恩教育是对孝道文化最好的继承。

大力提倡亲情教育。感恩是人类社会最朴实的情感表达，是社会道德和社会和谐的基本要求。知父母恩是尊敬父母的前提。提倡诵读如《论语》、《孝经》、《礼记》、《弟子规》等经典，使人们特别是使未成年人从传统文化典籍中汲取思想养分，懂得孝敬和感恩父母。

开展丰富多彩的孝与感恩的教育活动。在学校和社区可开设孝敬课、感恩课，可以采取学科渗透、主题活动等方式。例如，给母亲梳头，给父亲洗脚、到敬老院认亲，给孤寡老人送温暖；评选孝敬父母好孩子；推荐孝亲敬老的好爸爸、好妈妈；为自己父母过生日；运用文艺手段编写传唱孝敬父母的歌曲；中学生可以到社会开展调查总结孝敬父母和不孝敬父母的典型，用身边例子教育自己的活动……通过系列活动让年轻人懂感恩、会感恩、乐感恩。

学校、家庭、社区、单位四结合共同营建弘扬中华民族传统美德良好环境。孝与感恩文化建设，要齐抓共管。学校要结合校园文化开展活动，单位要结合职业道德实际创建有效的运行模式，社区要提高执行能力建立保障机制，各种媒体应当理直气壮的宣传以孝敬父母为核心的孝道文化，使知恩、感恩、报恩形成主体主流的舆论共识，真正把我国建成一个文明和谐的社会。

孝道与感恩文化