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摘要：由中西自然价值观预测未来拯救自然的主力军是中国；由中西方宗教信仰分析中西民族性格分歧，关键在“灵魂”。

关键词：自然价值观 物我同一 宗教信仰 民族性格 “自我”的灵魂

一、中国将成为拯救自然地决定力量

(一) 中西方自然价值观的概述

西方文明的自然价值观用一个词来表述——征服。整个西方文明从始至今都离不开这两个字。他们征服土地、政府国家、甚至也妄想征服自然。为什么西方文明会形成这样一种与自然相对立的价值观呢？关键就在于统治他们文化根基的宗教——基督教。世间的一切都是拜上帝的恩赐，上帝创造了人类，创造了一切，当然也包括人类赖以生存的自然。上帝要人们“统治水里的鱼、空中的鸟、地上的万物和整个大地。”于是，这样的理念在整个西方人民心中留下了不可磨灭的烙印。小人物、一般的民众是这样，大人物也不可避免，甚至为之“尤甚”，他们拥有大量的科学知识，他们把科学当做战胜、征服自然地工具。其中，英国科学家培根提出的“人定胜天”最为著名。

那么，中国的自然价值观又是什么呢？引用老庄思想来说“天人合一、物我同一”。由这句话不难看出，我们几千年年前的老祖宗已经认识到：自然不是一个孤立的整体，而是和人类一样，二者本源于一体，有内在的统一性。每当人们看到春天泥土中冒出了稚嫩的青草，树木抽出了小小的嫩芽，或者看到种子破土而出，我们就会感到一种“纯粹”的喜悦。那是因为在大自然中，人们可以找到与我们自身相通的“灵气”，我们每个人都有独特的“灵气”，汇集在一起，形成了“人类社会”的“气海”；而相对应的，“大自然”也有同样的一个“气海”。两者就好像孪生姐妹一样，彼此互溶，彼此依赖。正如《列子 天瑞篇》所说：“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也。”

（二）预测未来拯救自然的决定因素——中国

由当前的环境保护形势来看，西方大多数国家要比中国更注重环保，更注重对大自然的“合理利用”，而我们对自然的保护似乎还没有重视起来，这好像与中西方的自然价值观发生了矛盾。其实，这仅仅是一种表面现象。

在西方，从古至今，自然就是一个被征服的对象，尤其是工业革命以后，西方社会更是借助科技的手段，对自然大加掠夺，导致了各种不可挽救的灾难，慢慢地，他们意识到自然不是仅仅用来宰割的，她也会反抗。于是，西方社会开始了所谓的“环保主义”。他们这样做并不是为了弥补自己的过失，而是为了更进一步的掠夺。打个比方，好像敌对的双方打仗，有时，其中一方会给予另一方好处，以缓和局势，其实是为了最终的获胜。现在，西方社会也正是这样。

而在中国，我们始终有一个和谐的自然观。早在两千年前，我国就有了第一部一定意义上的“环境保护法”，《礼记 月令》记载，“祀山林川泽,牺牲无用牝。禁止伐木,无覆巢,无杀孩虫胎夭飞鸟” “无竭川泽,无漉陂地,无焚山林”。我们始终和自然是朋友，而且是好友。再打个比方，假如你向好友借东西，她一定会很爽快的答应。有时候，即使你自己拿来用一下，她也不会很介意。我国与大自然的关系就是这样，我们相互友好、相互完善。

从目前的环境形势来看，在不远的将来，大自然一定会遭到大的灾难，而在这时，就需要有人站出来，拯救她、保护她，而扮演这个角色的不会是视自然为征服对象的西方人，我们中国就应该站出来，因为我们和自然是朋友，这是理所当然。也就是说，中国在未来将成为拯救自然地决定力量。

二、 找到并相信“自我”的灵魂

（一）中西方宗教之间一点最大的不同——教义

西方的基督教是不完全的一神论，伊斯兰教是纯粹的一神论。世上万事万物都必须全服从于上帝和安拉，因为他们才是万能的。于是，不能存在另外的神灵为人们所信仰。人们一出生便成为教徒，而且终生不能再信其他宗教，否则会遭世人鄙视、唾骂甚至是最终死亡。

而在中国则是完全的多神论。人们可以自由的信仰多个神灵。甚至有时可以对神灵表达心中的不满。这在西方是完全不允许、也不会出现的。

（二） 一神论与多神论导致两种民族性格

西方的民族性格多倾向于“动”“外向”，关键应该在于西方人民信仰“一神论”。他们认为上帝掌握着全部，而自己什么也不能掌控。（虽然他们通常表面很自信）他们将自己的一切交给了上帝，包括自己的思想。于是他们一般不去“思想”。那他们就会“无聊”，等到耐不住“寂寞”的时候，就会四处闯荡。这就是西方人喜欢“动”的原因。

而中国人的性格多倾向于“静”“内向”。这又是为什么呢？与西方人相对应，中国人从几千年前就喜欢“静”。老子说：“致虚极、守静笃”；庄子宁愿坐着思考，也不愿提笔记下想法，原因就是在记的时候，又有多少好的思想在流逝啊！而佛教的“参禅打坐”最终就是为了从“静”到“净”。那么，为什么中国人这么喜欢“静”呢？原因就在于我们信仰“多神论”，神太多了，控制力自然就下降了，就控制不了人们的思想了。于是，人们开始思考“自我”，于是中国人“静”了下来，开始关注自己的内心世界。这就是中国人“内向”的原因。

（三） 两种民族性格的根源在于是否相信“自我”的灵魂

那么，为什么宗教教义的不同会导致不同的民族性格呢？关键就在于——发现并相信“自我”的灵魂。

每个人心中都有一个内心世界，而这个“世界”中住着一个比我们更高、看的更远的灵魂。他在关键时刻会给予我们巨大的帮助。然而，并不是所有人都能与自己的灵魂成为好友，一生中与他相伴而行。有许多人的灵魂始终是沉睡的，是发育不良的。那是他们没有足够的“自我”思想去唤醒他的灵魂，养育他的灵魂。

西方“一神论”导致人们基本不能去关注自己的思想，关注自己的内心世界，于是他们没有找到自己的灵魂，即使找到了，由于上帝是唯一的主宰，他们也不能完全相信“自我”的灵魂，因为他们最终是听上帝的。上帝让他们去征服水里的鱼、空中的鸟、地上的万物。于是，西方人形成了“外向”的性格。不过，也有几个先行者，如尼采。他提出的“自我价值”论虽然最后让强大的基督教道德“镇压”，但是他让我们更加坚信认识灵魂的重要性。

中国“多神论”导致人们可以去关注自己的想法，自己的内心世界。于是我们找到了自己的灵魂，又因为我们所信的神很多，那么不妨在信一个吧！那就是——“自我”的灵魂。于是，中国人就把更多的精力用于自身修养的提升，就形成了“内向”的性格。

所以说，中西民族性格分歧的关键就在于是否相信“自我”的灵魂。

以上是我通过这门课程的学习，对中西方文化中自然和宗教两个方面的一些看法，希望老师予以批改指正。

2009年12月8日

《基督与文化》有感

美国思想家、教育家海尔莫特·理查德·尼布尔于1949年在奥斯丁神学院进行了题目为《基督与文化》的演讲。在这次演讲中，他全面系统地分析总结了从历史上不同时期不同思想家对于基督与文化关系的认识。

在这部著作中，尼布尔首先指出，关于基督与文化的关系问题的看法大致可以分为5类：反文化的基督、与文化一致的基督、文化之上的基督、既对立又统一的文化与基督、改革文化的基督。

对于信仰，尼布尔抱有相对主义的态度。在他看来，某个个人在现实的文化中追求对基督的信仰会得出各种判断，他做判断时所“依赖的是他本人局部的、不全面的、片段的知识”。人们信仰的方式不同，人的思维方式、价值观念都受到历史和文化的限制，都具有相对性。

那么，尼布尔是怎样看待“基督”这一概念的呢？他在第一章《悬而未决的问题》中指出，基督首先“是一位导师和立法者，她以关于上帝和道德戒律的说教引导人们思想和意志，让人无法摆脱他”。其次，基督是基督其人性格中体现出来的美德：爱上帝和以上帝的名义爱邻居，爱世人。第三，基督对世人的爱是与上帝相关联的。基督是上帝的儿子，他对上帝充满爱，希望和虔诚，他对上帝顺从谦卑。他在权威和顺从之间、在承诺和希望之间、在谦卑和荣耀之间、在虔诚和信赖之间。也就是在上帝和人之间游移。

那么，什么是文化呢？越是一般的基本的概念越是难以定义。尼布尔强调文化不应该是某一社会的、某一现象的或某一历史阶段的，文化应该是一个广泛的、普遍的概念。他引用了牧林诺沃斯基的定义：“文化是人为的，由人加到自然上的第二环境，它包括语言、习惯、思想、信仰、习俗、社会组织、流传下来的器物、技术手段和价值观念。”

那么，基督和文化的关系是怎样的呢？尼布尔认为首先要确定参照系和评判标准。我们研究基督与文化的关系所得出的结论恐怕首先要与我们对基督和文化两者的评价有关。我们先把文化看作一个常量，也就是一个比较理想的状态，而把基督看作一个变量，分为不存在、好、坏三种情况。如果我们否定基督的存在，那么，就不存在基督与文化的关系问题；如果，相对于文化，我们对基督的价值和意义持有否定的判断，那么，虽然承认了基督作为一个现象存在，但把基督视为是一种文化的对立而或否定的力量，基督教是反文化的基督；如果对基督持有肯定的评价，并且价值取向与文化基本一致，基督就是属于文化的基督。

再把基督视为常量，文化视为变量，局面就会是另外一个样子。这个参照系和其中的几个分析角度对我们来说更有意义，因为现实中我们的分析大多数是在这个参照系中进行的，尼泊尔的分析也是基本如此。现在的前提是基督是人类追求的理想，文化是生活中的现实，与基督相联系比照，我们可以对文化持有或肯定或否定的判断。对文化抱有乐观的肯定的态度的人认为基督是文化的基督，基督就是文化，文化也就是基督，整个社会向着基督的理想迈进。对文化抱有悲观的否定判断的人会认为，基督是文化之上的基督，或基督是改革文化的基督，二者之间的区别源于对基督和文化的可变性和二者的相互包容性的判断。

不同的结论源自对基督和文化这两个概念及其关系的不同把握。在某一特定时代和特定社会环境中，基督与文化之间确实存在着具体而复杂的相互关系，仁者见仁，智者见智也是不可避免的。但尽管基督与文化的关系会表现出及其复杂纷繁的局面，其内在是指还是文化要素和文化整体的关系，二者相互依存、相互对立、相互消长、与其他的文化要素一起构成多姿多彩的总体文化。

尼布尔以没有结论的结论来结束他关于基督与文化的关系的论述虽然显得很无力，但是我认为是明智的，因为，他所讨论的是一个极为宽泛的问题，而且处于发展之中的问题，任何一个自认为是最终结论的结论都难免失于片面。

2011年11月22日

中西文化比较论文