《大学》全文及解释

发布时间:2020-09-13 04:08:03

《大学》全文及解释

【原文】 大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。 知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。 物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。

【译文】

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德, 在于使人弃旧图新, 在于使人达到最完善的境界。 知 道应达到的境界才能够志向坚定; 志向坚定才能够镇静不躁; 镇静不躁才能够心安理得; 心 安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获。

每样东西都有根本有枝末, 每件事情都有开始有终结。 明白了这本末始终的道理, 就接近事 物发展的规律了。

【原文】 古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修 其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而 后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国 治而后天下平。

【译文】 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人, 先要治理好自己的国家; 要想治理好自己的国 家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修养自身的品性; 要想修养自身的品性, 先要端正自己的心思; 要想端正自己的心思, 先要使自己的意念真诚; 要想使自己的意念真诚,先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识, 研究后才能获得知识; 获得知识后意念才能真诚; 意念真诚后心思 才能端正; 心思端正后才能修养品性; 品性修养后才能管理好家庭和家族; 管理好家庭和家 族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。

【原文】 自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者 厚,未之有也 !

【译文】 上自国家君王,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了,家庭、 家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情,这也同样 是不可能的 !

【原文】

《康诰》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顾是天之明命。 ”《帝典》曰:“克明峻德。 ”皆自明也。 汤之《盘铭》曰: “苟日新,日日新,又日新。 ”《康诰》曰: “作新民。 ”《诗》曰:“周虽 旧邦,其命维新。 ”是故君子无所不用其极。 【译文】

《康诰》说:“能够弘扬光明的品德。 ”《太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性。 ”《尧 典》说:“能够弘扬崇高的品德。 ” 这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在浴盆上的箴言说: “如果能够有一天自新,就应保持天天自新,永远不断自新。 ” 《康诰》中说: “鼓励人们弃旧图新。 ”《诗经》中说:“周朝虽然是古老的国家,但却禀受了 天命,自我更新。 ”所以,品德高尚的人无处不追求完善。

【原文】

《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。 ”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。 ”子曰:“于止,知其 所止,可以人而不如鸟乎?”

《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止 !”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝; 为人父,止于慈;与国人交,止于信。

【译文】

《诗经》说: “京城及其周围,都是老百姓向往的地方。 ”《诗经》又说: “‘缗蛮'叫着的黄 鸟,栖息在山丘的角落上。 ”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还能不如 一只鸟儿吗 ?

《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。 ”做国君的,要做到 仁义;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交 往,要做到讲信用。

【原文】 《诗》云:“瞻彼淇澳,绿竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮兮,赫兮喧兮。 有斐君子,终不可兮 ! ” “如切如磋”者,道学也; “如琢如磨”者,自修也; “瑟兮兮”者, 恂栗也;“赫兮喧兮” 者,威仪也; “有斐君子,终不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘 也。

【译文】

《诗经》说: “看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子,研究 学问像加工骨器一样,不断切磋;修炼自己像打磨美玉,反复琢磨。他庄重而开朗,仪表堂 堂。这样的一个文质彬彬的君子, 真是令人难忘啊 ! ”这里所说的 “像加工骨器, 不断切磋”, 是指做学问的态度; 这里所说的 “像打磨美玉, 反复琢磨”,是指自我修炼的精神; 说他“庄 重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂” ,是指他非常庄重;说“这样一 个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊 !”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,

所以使人难以忘怀。

【原文】

《康诰》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顾是天之明命。 ”《帝典》曰:“克明峻德。 ”皆自明也。 汤之《盘铭》曰: “苟日新,日日新,又日新。 ”《康诰》曰: “作新民。 ”《诗》曰:“周虽 旧邦,其命维新。 ”是故君子无所不用其极。 【译文】

《康诰》说:“能够弘扬光明的品德。 ”《太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性。 ”《尧 典》说:“能够弘扬崇高的品德。 ” 这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在浴盆上的箴言说: “如果能够有一天自新,就应保持天天自新,永远不断自新。 ” 《康诰》中说: “鼓励人们弃旧图新。 ”《诗经》中说:“周朝虽然是古老的国家,但却禀受了 天命,自我更新。 ”所以,品德高尚的人无处不追求完善。

【原文】

《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。 ”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。 ”子曰:“于止,知其 所止,可以人而不如鸟乎?”

《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止 !”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝; 为人父,止于慈;与国人交,止于信。

【译文】

《诗经》说: “京城及其周围,都是老百姓向往的地方。 ”《诗经》又说: “‘缗蛮'叫着的黄 鸟,栖息在山丘的角落上。 ”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还能不如 一只鸟儿吗 ?

《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。 ”做国君的,要做到 仁义;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交

往,要做到讲信用。

【原文】

《诗》云:“瞻彼淇澳,绿竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮兮,赫兮喧兮。 有斐君子,终不可兮 ! ” “如切如磋”者,道学也; “如琢如磨”者,自修也; “瑟兮兮”者, 恂栗也;“赫兮喧兮” 者,威仪也; “有斐君子,终不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘 也。

【译文】

《诗经》说: “看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子,研究 学问像加工骨器一样,不断切磋;修炼自己像打磨美玉,反复琢磨。他庄重而开朗,仪表堂 堂。这样的一个文质彬彬的君子, 真是令人难忘啊 ! ”这里所说的 “像加工骨器, 不断切磋”, 是指做学问的态度; 这里所说的 “像打磨美玉, 反复琢磨”,是指自我修炼的精神; 说他“庄 重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂” ,是指他非常庄重;说“这样一 个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊 !”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界, 所以使人难以忘怀。

【原文】

《诗》云:“於戏 ! 前王不忘。 ”君子贤其贤而亲其亲;小人乐其乐而利其利,此以没世不忘 也。

【译文】

《诗经》说:“啊呀,前代的君王真使人难忘啊 !”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为 榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐,获得利益。所以,虽 然前代君王已经去世,但人们是永远不会忘记他们的。

【原文】

子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎 ! ”无情者不得尽其辞,大畏民志,此谓知本。所谓 致知在格物者, 言欲致吾之知, 在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知, 而天下之物莫不 有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不 因其已知之理而益穷之, 以求至乎其极。 至于用力之久, 而一旦豁然贯通焉,则众物之表里 精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。

【译文】

孔子说:“审理诉讼案子, 我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。 ”使隐瞒真实情况的 人不敢花言巧语,以大德使人心畏服,这就叫做懂得了根本的道理。

说获得知识的途径在于认识、 研究万事万物, 是指要想获得知识, 就必须接触事物而彻底研 究它的原理。 人的心灵都具有认识能力, 而天下万事万物都总有一定的原理。 只不过因为这 些原理还没有被彻底认识。所以使知识显得很有局限。因此, 《大学》一开始就教学习的人 接触天下万事万物, 用自己已有的知识去进一步探究, 以彻底认识万事万物的原理。 经过长 期用功,总有一天会豁然贯通, 到那时, 万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚,而自己 内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥, 再也没有蔽塞。 这就叫万事万物被认识、 研究 了,这就叫知识达到顶点了。

【原文】

所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也 ! 小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善而著其善。人之视己,如见其肺肝 然,则何益矣?此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。

【译文】 使意念真诚的意思是说, 不要自己欺骗自己。 要像厌恶腐臭的气味一样, 要像喜爱美丽的女 人一样,这样才叫心安理得。所以,品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。 品德低下的人在私下里无恶不作, 一见到品德高尚的人便躲躲闪闪, 掩盖自己所做的坏事而 自吹自擂。 殊不知, 别人看他们, 就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚, 这样做有什么用呢 ? 这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。 所以, 品德高尚的人在一个人独处的时候一定 要谨慎小心。

【原文】 所谓修身在正其心者,身有所忿,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得 其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身 在正其心。

所谓齐其家在修其身者, 人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之 其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之 曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。 ”此谓身不修,不可以齐其家。

【译文】 之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思, 是因为心有愤怒就不能够端正, 心有恐惧就 不能够端正, 心有喜好就不能够端正, 心有忧虑就不能够端正。 心思不端正就像心不在自己 身上一样:虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东 西,但却一点也不知道是什么滋味。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。 之所以说管理好家庭和家族要先修养自身, 是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱; 对于自 己厌恶的人会有偏见; 对于自己敬畏的人会有偏向; 对于自己同情的人会有偏心; 对于自己 轻视的人会有偏意。 因此, 世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点, 厌恶某人又看到那 人的优点。 所以有谚语说: “人都不知道自己孩子的缺点, 人都不满足自己庄稼的茁壮。 ”这 就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【原文】 所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国。孝者, 所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。 《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之 子于归,宜其家人。 ”宜其家人,而后可以教国人。 《诗》云:“宜兄宜弟。 ”宜兄宜弟,而后 可以教国人。 《诗》云:“其仪不忒,正是四国。 ”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓 治国,在齐其家。

【译文】 之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族,是因为不能管教好家人还能管教好别 人,是没有的事。所以,有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育:对父母的孝顺可 以用于侍奉君主,对兄长的恭敬可以用于侍奉官长,对子女的慈爱可以用于统治民众。

《诗经》 说:“桃花鲜美, 树叶茂密, 这个姑娘出嫁了, 让全家人都和睦。 ”让全家人都和睦, 然后才能够让一国的人都和睦。 《诗经》说: “兄弟和睦。 ”兄弟和睦了,然后才能够让一国 的人都和睦。 《诗经》说:“容貌举止庄重严肃,成为四方国家的表率。 ” 只有当一个人无论 是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人效法时,老百姓才会去效法他。这就是要治 理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

【原文】 所谓平天下在治其国者,上老老,而民兴孝,上长长,而民兴弟,上恤孤,而民不倍。是以 君子有矩之道也。

【译文】

之所以说平定天下要治理好自己的国家, 是因为, 在上位的人尊敬老人, 老百姓就会孝顺自 己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿, 老百姓也会同样跟着去做。 所以,品德高尚的人总是实行以身作则, 推己及人的 “ 矩之道”。 【原文】

所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前; 所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。此之谓矩之道。

【译文】 如果厌恶上司对你的某种行为, 就不要用这种行为去对待你的下属; 如果厌恶下属对你的某 种行为, 就不要用这种行为去对待你的上司; 如果厌恶在你前面的人对你的某种行为, 就不 要用这种行为去对待在你后面的人; 如果厌恶在你后面的人对你的某种行为, 就不要用这种 行为去对待在你前面的人; 如果厌恶在你右边的人对你的某种行为, 就不要用这种行为去对 待在你左边的人; 如果厌恶在你左边的人对你的某种行为, 就不要用这种行为去对待在你右 边的人。这就叫做“ 矩之道”。

【原文】 《诗》云:“乐只君子,民之父母。 ”民之所好好之,民之所恶恶之。此之谓民之父母。 《诗》 云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。 ”有国者不可以不慎。辟,则为天下矣。 《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。 ” 道得众则得国,失众则失国。 【译文】

《诗经》说:“使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母。 ”老百姓喜欢的他也喜欢,老百姓 厌恶的他也厌恶,这样的国君就可以说是老百姓的父母了。 《诗经》说:“巍峨的南山啊,岩 石耸立。显赫的尹太师啊,百姓都仰重着你。 ”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇,就会 被天下人推翻。 《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。请 用殷朝作个借鉴吧,守住天命并不是一件容易的事。 ”这就是说,得到民心就能得到国家, 失去民心就会失去国家。

原文】 是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财 者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而 入;货悖而入者,亦悖而出。

【译文】 所以, 品德高尚的人首先注重修养德行。 有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有 土地才会有财富,有财富才能供给使用, 德是根本,财是枝末。假如把根本当成了外在的东 西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。所以,君王聚财敛货,民心就 会失散;君王散财于民, 民心就会聚在一起。 这正如你说话不讲道理, 人家也会用不讲道理 的话来回答你;财货来路不明不白,总有一天也会不明不白地失去。

原文】

《康诰》曰: “惟命不于常。 ” 道善则得之,不善则失之矣。 《楚书》曰: “楚国无以为宝, 惟善以为宝。 ”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。 ”

【译文】

《康诰》说:“天道命是不会始终如一的。 ”这就是说,行善道便会得到天命,不行善便会失 去天命。《楚书》说:“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。 ”舅犯说:“流亡在外的人没有 什么是宝,只是把仁爱当作宝。 ”

【原文】 《秦誓》曰: “若有一个臣,断断兮,无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己 有之。人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉 人之有技, 疾以恶之。人之彦圣,而违之俾不通, 不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆 哉! ” 唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。

【译文】

秦誓》说:“如果有这样一位大臣,忠诚老实,虽然没有什么特别的本领,但他心胸宽广,

有容人的肚量。别人有本领,就如同他自己有一样;别人德才兼备,他心悦诚服,不只是在 口头上表示,而是打心眼里赞赏。用这种人, 是可以保护我的子孙和百姓的,是可以为他们 造福的啊 ! 相反,如果别人有本领,他就妒忌、厌恶;别人德才兼备,他便想方设法压制、 排挤, 无论如何容忍不得。用这种人,不仅不能保护我的子孙和百姓, 而且可以说是危险得

! ”因此,有仁德的人会把这种容不得人的人流放,把他们驱逐到边远的四夷之地去,不 让他们同住在国中。这说明,有仁德的人爱憎分明

【原文】 见贤而不能举,举而不能先,命也。见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶 人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道:必忠信以得之,骄泰以失之。

【译文】 发现贤才而不能选拔,选拔了而不能重用,这是轻慢;发现恶人而不能罢免,罢免了而不能 把他驱逐得远远的, 这是过错。 喜欢众人所厌恶的, 厌恶众人所喜欢的, 这是违背人的本性, 灾难必定要落到自己身上。所以,君子要有正确的原则:一定要通过忠诚信义去获得一切, 而骄奢放纵便会失去一切。

【原文】 生财有大道:生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!仁者以财发身,不 仁者以身发财。 未有上好仁而下不好义者也, 未有好义其事不终者也, 未有府库财非其财者 也。

【译文】

生产财富也有正确的途径:生产财富的人多, 消费财富的人少;生产财富的人勤奋,消费财 富的人节省,这样, 财富便会经常充足。 仁爱的人以财富来修养自身的德行,不仁的人不惜 以生命为代价去敛钱发财。 没有在上位的人喜好仁德, 而在下位的人却不喜好忠义的; 没有 喜好忠义而做事却做不成的;没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。

【译文】 孟献子说:“养了四匹马拉车的士大夫之家,就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家, 就不要再去养牛养羊; 拥有一百辆兵车的诸侯之家, 就不要去收留搜刮民财的家臣。 与其有 搜刮民财的家臣,不如有偷盗东西的家臣。 ”这意思是说,一个国家不应该以财货为利益, 而应该以仁义为利益。

做了国君却还一心想着聚敛财货, 这必然是有小人在诱导, 而那国君还以为这些小人是好人, 让他们去处理国家大事, 结果是天灾人祸一齐降临。 这时虽有贤能的人, 却也没有办法挽救 了。所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。

【原文】孟献子曰: “畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。与 其有聚敛之臣,宁有盗臣。 ”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小 人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣 ! 此谓国不以利为 利,以义为利也。

《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从 《礼记》中抽出,编次章句。 朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释,称为《四书》,从此《大学》成为儒 家经典。

原文

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安, 安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。

古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。 欲齐其家者,先修其身。

欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。

物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而 后国治,国治而后天下平。

自天子以至于庶人, 壹是皆以修身为本, 其本乱而末治者否矣。其所厚者薄, 而其所薄

者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好 色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。

小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善而著其善。人之视己,如见其 肺肝然,则何益矣!此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。曾子曰: 十目所视,十手

所指,其严乎! ”

富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。 《诗》云:瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐

君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮暄兮。有斐君子,终不可喧兮! ”如切如磋”

者,道学也。 如琢如磨”者,自修也。瑟兮僴兮”者,恂栗也。 赫兮喧兮”者,威仪也。有

斐君子,终不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。 《诗》云: 于戏前王不忘! ”

君子贤其贤而亲其亲, 小人乐其乐而利其利, 此以没世不忘也。《康诰》曰:克明德。” 《大甲》曰: 顾湜天之明命。”《帝典》曰: 克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰: 苟 日新,日日新,又日新。 ”《康诰》曰: 作新民。”《诗》曰: 周虽旧邦,其命惟新。”是 故君子无所不用其极。

《诗》云: 邦畿千里,惟民所止。”《诗》云: 缗蛮黄鸟,止于丘隅。"子曰:于止, 知其所止。可以人而不如鸟乎? ”《诗》云: 穆穆文王,于缉熙敬止! ”为人君,止于仁;

为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。子曰: 听讼,

吾犹人也。必也使无讼乎! ”无情者不得尽其辞,大畏民志。此谓知本。

所谓修身在正其心者:身有所忿,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则 不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓 修身在正其心。所谓齐其家在修其身者: 人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所 畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下 鲜矣。故谚有之曰: 人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。 ”此谓身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之, 故君子不出家而成教于国。孝

者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。 《康诰》曰: 如保赤子。”心诚

求之,虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一 人贪戾,一国作乱。其机如此,此谓一言债事,一人定国。尧、舜率天下以仁,而民从之。 桀、纣率天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人, 无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。 《诗》云:

桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。 ”宜其家人,而后可以教国人。 《诗》云: 宜

兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。 《诗》云: 其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足

法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴悌, 上恤孤而民不倍,是以君

子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶 于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。此之谓絜矩之道。 《诗》

云:乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:节 彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎, 辟则为无下僇矣。《诗》云: 殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。 ”道得众则得国,失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也, 财者末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而 入;货悖而入者,亦悖而出。 《康诰》曰: 惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。 《楚

书》曰: 楚国无以为宝,惟善以为宝。 "舅犯曰: 亡人无以为宝,仁亲以为宝。

《秦誓》曰: 若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若 己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利 哉!人之有技,娼疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通。实不能容,以不能保我子孙黎民, 亦曰殆哉! ”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤 而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之 所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

生财有大道。生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身, 不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财 者也。孟献子曰: 畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣。

与其有聚敛之臣,宁有盗臣。 ”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自

小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至;虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利 为利,以义为利也。

《大学》的译文

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德, 在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。

知道应达到的境界才能够志向坚定; 志向坚定才能够镇静不躁; 镇静不躁才能够心安理

得;心安理得才能够思虑周详;思虑周祥才能够有所收获。

每样东西都有根本有枝未, 每件事情都有开始有终结。 明白了这本末始终的道理, 就接

近事物发展的规律了。

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人, 先要治理好自己的国家; 要想治理好自己

的国家,先要管理好自己的家庭和家族; 要想管理好自己的家庭和家族, 先要修养自身的品

性;要想修养自身的品性,先要端正自己的心思; 要想端正自己的心思,先要使自己的意念

真诚;要想使自己的意念真诚, 先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、 研究万事

万物。通过对万事万物的认识、 研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚; 意念真诚

后心思才能端正;心思端正后才能修养品性; 品性修养后才能管理好家庭和家族; 管理好家

庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。

上自国家元首,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。 若这个根本被扰乱了,家

庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急,本末倒置却想做好事情,这也 同样是不可能的!这就叫做抓住了根本,这就叫知识达到顶点了。

使意念真诚的意思是说, 不要自己欺骗自己。 要像厌恶腐臭的气味一样, 要像喜爱美丽

的女人一样,一切都发自内心。 所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候, 也一定要

谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作, 一见到品德高尚的人便躲躲闪闪, 掩盖自己所做的

坏事而自吹自擂。殊不知,别人看你自己,就像能看见你的心肺肝脏一样清楚,掩盖有什么 用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。 所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独

处的时候,也一定要谨慎。

曾子说: 十只眼睛看着,十只手指着,这难道不令人畏惧吗?!

财富可以装饰房屋, 品德却可以修养身心,使心胸宽广而身体舒泰安康。所以,品德高 尚的人一定要使自己的意念真诚。

《诗经》说: 看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子,

研究学问如加工骨器,不断切磋;修炼自己如打磨美玉,反复琢磨。他庄重而开朗,仪表堂 堂。这样的一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊! ”这里所说的 如加工骨器,不断切磋”,

是指做学问的态度;这里所说的 如打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他 庄

重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他 仪表堂堂”,是指他非常威严;说 这样一个

文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊! ”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,

所以使人难以忘怀。《诗经》说: 啊啊,前代的君王真使人难忘啊! ”这是因为君主贵族们

能够以前代的君王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐, 获得利益。所以,虽然前代君王已经去世,但人们还是永远不会忘记他们。

《康诰》说:能够弘扬光明的品德。”《太甲》说:念念不忘这上天赋予的光明禀性。

《尧典》说: 能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新,就应保持天天新,新了还要更新。”《康 诰》说:激励人弃旧图新。”《诗经》说, 周朝虽然是旧的国家,但却禀受了新的天命。

所以,品德高尚的人无处下追求完善。

《诗经》说: 京城及其周围,都是老百姓向往的地方。 ”《诗经》又说:“绵蛮’叫着的

黄鸟,栖息在山冈上。”孔子说:连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还可以不如一 只鸟儿吗? ”《诗经》说: 品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。 ”做国

君的,要做到仁爱;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈 爱;与他人交往,要做到讲信用。 《诗经》说: 看那弯弯的淇水岸边,翠竹郁郁葱葱。文质

彬彬的君子,不断切磋,反复琢磨。他开朗而庄重,仪表堂堂。这样的君子,真是令人难忘!这里所说的 不断切磋”,是指求道的态度; 反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他 开朗

而庄重”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他 仪表堂堂”,是指他非常威严;说 这样一个君

子,可真是令人难忘啊! ”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以

忘怀。《诗经》说: 啊啊,前代的圣君真使人难忘啊! ”这是因为明君圣贤能够以前代的圣

君王为榜样,尊重其应该尊重的,亲近其应该亲近的,平民百姓也都蒙受恩泽,享受到他们 能够享受的,获得其能够获得的。所以虽然前代圣君已经去世,但大家还是不会忘记他。

孔子说: 听诉讼审理案子,我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。

情况的人不敢花言巧语,使人心畏服,这就叫做抓住了根本。

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思, 是因为心有愤怒就不能够端正; 心有恐

惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但 却像没有听见一样; 虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味。所以说,要修养自身的 品性必须要先端正自己的心思。

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身, 是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;

于自己厌恶的人会有偏恨; 对于自己敬畏的人会有偏向; 对于自己同情的人会有偏心; 对于

自己轻视的人会有偏见。因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点, 厌恶某人又看到那

人的优点。所以有谚语说: 人都不知道自己孩子的坏,人都不满足自己庄稼的好。 ”这就是

不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族, 是因为不能管教好家人而能管教好

别人的人,是没有的,所以,有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育:对父母的孝 顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康浩》说: 如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求,即使达不到目标,也不会相差 太远。要知道,没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!

一家仁爱,一国也会兴起仁爱;一家礼让,一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾,一国就 会犯上作乱。其联系就是这样紧密,这就叫做:一句话就会坏事,一个人就能安定国家。

尧舜用仁爱统治天下, 老百姓就跟随着仁爱; 桀纣用凶暴统治天下, 老百姓就跟随着凶 暴。统治者的命令与自己的实际做法相反,老百姓是不会服从的。所以,品德高尚的,总是 自己先做到。然后才要求别人做到; 自己先不这样做,然后才要求别人不这样做。 不采取这

种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做, 那是不可能的。所以,要治理国家必须先

管理好自己的家庭和家族。

《诗经》说: 桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。 ”让全家人都

和睦,然后才能够让一国的人都和睦。 《诗经》说: 兄弟和睦。"兄弟和睦了,然后才能够

让一国的人都和睦。《诗经》说: 容貌举止庄重严肃,成为四方国家的表率。 ”只有当一个

人无论是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人效法时,老百姓才会去效法他。这就 是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

之所以说平定天下要治理好自己的国家, 是因为,在上位的人尊敬老人, 老百姓就会孝

顺自己的父母,在上位的人尊重长辈, 老百姓就会尊重自己的兄长; 在上位的人体恤救济孤

儿,老百姓也会同样跟着去做。所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推已及人的 絮矩

之道”。

如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属; 如果厌恶下属对你

的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为, 就不要用这种行为去对待在你后面的人; 如果厌恶在你后面的人对你的某种行为, 就不要用

这种行为去对待在你前面的人; 如果厌恶在你右边的人对你的某种行为, 就不要用这种行为

去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为, 就不要用这种行为去对待在

你右边的人。这就叫做 絮矩之道”。

《诗经》说: 使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母。 ”老百姓喜欢的他也喜欢,老 百姓厌恶的他也厌恶, 这样的国君就可以说是老百姓的父母了。 《诗经》说:巍峨的南山啊, 岩石耸立。显赫的尹太师啊,百姓都仰望你。 ”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇,就会

被天下人推翻。《诗经》说:

殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。请

用殷朝作个鉴戒吧,守住天命并不是一件容易的事。 ”这就是说,得到民心就能得到国家,

失去民心就会失去国家。

所以,品德高尚的人首先注重修养德行。 有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,

有土地才会有财富, 有财富才能供给使用,德是根本,财是枝末, 假如把根本当成了外在的

东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。所以,君王聚财敛货,民心 就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道 理的话来回答你;财货来路不明不白,总有一天也会不明不白地失去。

《康浩》说: 天命是不会始终如一的。”这就是说,行善便会得到天命,不行善便会失 去天命。《楚书》说:楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。 ”舅犯说,流亡在外的人没有

什么是宝,只是把仁爱当作宝。

《秦誓》说: “如果有这样一位大臣,忠诚老实,虽然没有什么特别的本领,但他心胸 宽广,有容人的肚量,别人有本领,就如同他自己有一样;别人德才兼备,他心悦诚服,不 只是在口头上表示, 而是打心眼里赞赏。 用这种人,是可以保护我的子孙和百姓的,是可以 为他们造福的啊!相反,如果别人有本领,他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备,他便想方设法 压制,排挤,无论如何容忍不得。用这种人,不仅不能保护我的子孙和百姓,而且可以说是 危险得很! ”因此,有仁德的人会把这种容不得人的人流放,把他们驱逐到边远的四夷之地 去,不让他们同住在国中。这说明,有德的人爱憎分明,发现贤才而不能选拔,选拔了而不 能重用,这是轻慢:发现恶人而不能,了而不能把他驱逐得远远的,这是过错。喜欢众人所 厌恶的,厌恶众人所喜欢的,这是违背人的本性,灾难必定要落到自己身上。所以,做国君 的人有正确的途径:忠诚信义,便会获得一切;骄奢放纵,便会失去一切。

生产财富也有正确的途径;生产的人多,消费的人少;生产的人勤奋,消费的人节省。 这样, 财富便会经常充足。 仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行, 不仁的人不惜以生命为代 价去敛钱发财。 没有在上位的人喜爱仁德, 而在下位的人却不喜爱忠义的; 没有喜爱忠义而 做事却半途而废的;没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说: “养了四匹马拉车的士 大夫之家, 就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家, 就不要再去养牛养羊;拥有一百辆 兵车的诸侯之家, 就不要去收养搜刮民财的家臣。 与其有搜刮民财的家臣, 不如有偷盗东西 的家臣。 ”这意思是说,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。做了国君却 还一心想着聚敛财货, 这必然是有小人在诱导, 而那国君还以为这些小人是好人, 让他们去 处理国家大事, 结果是天灾人祸一齐降临。 这时虽有贤能的人, 却也没有办法挽救了。 所以, 一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。 编辑 海坤

《大学》全文及解释

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