以下是劝世人亲眷之间和睦相处，不相违背。

世间人民，父子、兄弟、夫妇，家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾。

“世间人民，父子、兄弟、夫妇，家室，中外亲属”，我们身处在这个世上，就有与自己非常亲密，有血缘关系的人。在世间，首先有人民，然后才有夫妇；有了夫妇才有父子；有父子之后才有兄弟，所以，一个家庭里以这三种亲眷关系最为重要，从这里发展出的九族等，也都是本自三亲而起的。“三亲”，指夫妇、父子、兄弟，这是人伦中最重要的三种，因此先列举三亲。由它衍生出来的整个家族系统，包括中表之亲（指祖父﹑父亲的兄弟姐妹的子女，祖母﹑母亲的兄弟姐妹的子女），凡是与自己有较近的血缘关系或婚姻关系的人（包括血亲、配偶、血亲的配偶和配偶的血亲等），全都属于这里劝诫的范畴。

“当相敬爱，无相憎嫉”，这是劝诫亲属之间要互相尊敬、爱护，彼此不要厌恶、嫉妒。

“有无相通，无得贪惜”，这是指在财物方面，要以自己所拥有的去接济亲眷所没有的，互相通用，心不吝惜。如果心怀悭吝，那就很容易从中产生家族纷争。

“言色常和，莫相违戾”，“言”是语言，“色”指脸色、表情，“违戾”，就是违背别人的心。意思就是，平常与家人相处时，要怡声下气，和颜爱语，说话要柔和、有耐心，态度要和悦、谦让、恭敬、诚恳，不要互相抵触、违背，脸上不出现愁眉苦脸或者憎恨厌恶的神色，给别人脸色看。不但是外在的言语、表情、态度上要和睦、友好，关键是内在心里也不要有任何冲突、矛盾、反感等等。

要知道，如果跟家人产生矛盾，出现家庭纷争等，彼此之间结恨成仇，这样就会在识田里种下恶因，来世还要爆发出更大的争斗、报复等。所以，为了将来不会产生更大的痛苦，现在就要在因上避免生任何怨恨心，否则必然会有怨憎会苦来临。

那么，家人之间如果不和睦，会产生怎样的后果呢？

或时心诤，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨。

如果不能护持自心，不能谦让、包容等的话，彼此为了财产等而争夺，亲人之间反目成仇，就会产生愤恨之心。以今世的憎恨心，这种看似很小的互相厌恶、嫉妒的心，将来就会发展成很大的怨憎。也就是现在的恚怒在心中还算微小，它只是暂时的一个烦恼，但以这个业种播在识田里，后世就会发展成非常剧烈的大苦，以至于转成极大的怨仇，长时无法了结。

我们要认识到“因微果著”的道理。就像由外在的一粒种子能长成参天大树，之后会发展出无数的繁枝密叶，长出成百上千的果实。外在植物的因果尚且如此，何况内在心上的因果，它增长广大的程度远远超过外在的因果。所以，一念之微也会发展出极广大的果报。比如，以一念嗔心就会堕入地狱，造成在地狱里多少劫刀山火海的苦。或者以生时的悭吝，将来会转生为饿鬼，百千万年都要在饥寒交迫中度过。

这样才知道，平时要护好自己的心，因为心上的因果太大了。尤其是家人之间，彼此有着很密切的业缘关系，如果在这方面出了问题，彼此产生矛盾，那后患是相当大的。比如不孝父母、不敬兄长等，在伦理上一旦违背，就很难再有做人的资格。另外，大家都能感觉得到，如果对外面的人起一点恨意，发生争吵等，虽然也很严重，但后果不像跟家人发生冲突那么糟糕。一旦跟家里人闹矛盾，而且心结一直解不开的话，彼此之间就会产生严重的心理阴影，而两个人之间关系紧张，会搞得整个家庭氛围都不好。如果几十年都化解不了，那确实会成为人生中很难抹去的业障。不但今世不如意，来世更会发展成巨大的恶果。所以，大家在这方面务必要警惕，要防护好自己的心。

我们作为修持净业的人，一定要守持人伦的善德。所以，佛在《观经》里开示净业三福时，第一个就是要求大家守好人伦的善道。

下面讲以现世微小的恨心，未来会发展成巨大怨害的原因。

所以者何？世间之事，更相患害，虽不即时，应急相破。然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离。皆当对生，更相报复。

“所以者何”，是指明其中的道理。

“世间之事，更相患害，虽不即时，应急相破”，在世间，如果彼此互相损害、摧残，虽然没有当时立即出现报应，但也要知道，如果不改正，未来必定感招苦果，明白后就应当赶紧破除那种恶心、恶行。

“然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离”，但如果心里一直怀有嗔恨的毒，蓄积着怒气，那它就会在心田中凝结成怨恨，生生世世都脱不开。到了成熟时，自然会现前果报。这里说的“精神”，是指阿赖耶识。因为它的体性很精微、有神解的缘故，熏习在阿赖耶识上面，所以叫“结愤精神”。

“皆当对生，更相报复”，由于过去世曾经彼此结怨，所以到了未来世，过去熏在阿赖耶识里的种子成熟，果报就自然现前，也就是彼此又会生在一起，以业力的牵引而成为怨敌，然后互相杀伤、报复，陷入更深的苦海，难以解脱。

所以大家一定要在因地谨慎。所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨知道因微果著的道理，所以会念念防护自心，不在识田里种下恶业种子，否则将来必定会发展出极大的苦果。那么，我们现在正在起恨心的时候，就应该立即破除它。不然的话，一旦这种怨恨的业习熏在识田里，之后无论经过多少次生死，这个嗔恨业的种子终究不会磨灭，到了成熟时，自然要遭受苦报。就像已经欠了债务，也有了欠条，那终究逃脱不掉一样。

过去琉璃王想消灭释迦族，目犍连听到后对世尊说：“请佛开许我化成一个大铁笼，笼罩住整个城市。”佛告诉目犍连：“你虽然有神通力，但怎么能改变定业的因缘呢？”之后佛为了这件事说了一首偈：“夫业若黑白，终不有腐败，虽久要当至，还在现前受，非空非海中，非入山石间，莫能于是处，得免宿命殃，报应之所牵，无近远幽深，自然趣其中，随处无不定。”意思是说，业有黑白两种，一旦造下了，没出现违品的话，终究不会消失。也就是造业后第二刹那就在识田里熏下了种子，这个种子哪怕经过百千万劫也不会败坏，因缘会遇时，必定当下显现果报，不得不现前领受。业已经现前了，那到任何处都逃脱不了。不是飞到空中就能逃脱，也不是沉入深海能够躲避，也不是到山洞里就能躲避，没有任何处能避免宿世业力的果报。应当要报的业，果报成熟时，不论远近幽深等，自然直下就会在身上出现，任何处都没有不决定的情况。

这就讲了因果的铁律无可逃脱，也因此，懂得因果的道理后（尤其是因微果著的业增长广大之理），家人之间尤其不要伤了和气，彼此心里不要有矛盾、斗争，生嗔恚心等，否则会造下严重的罪业。

下面这一段是在讲述爱别离苦等，让我们看清爱欲的过患，从而发出离心，一心求生净土。

人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处。宿豫严待，当独趣入，远到他所，莫能见者。善恶自然，追行所生。窈窈冥冥，别离久长。道路不同，会见无期。甚难甚难，复得相值。

“人在世间爱欲之中”，就像古德所说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”又如《法华经》所说：“诸苦所因，贪欲为本。”人在世间都是被情爱和贪欲所缠缚。每一次投生，都是以爱欲而入胎；之后从青春期开始，爱欲萌发；到成年后爱欲转盛，就要结婚，建立家庭，对于爱欲的境广遍追求；死的时候又是在对欲境等的爱恋不舍中离开这个躯体。

因为我们对轮回世间的很多事有爱欲，在爱欲的牵缠下，就会投生到与所爱境相应的某一道里。如果对于五欲有强烈的爱执，就会生在欲界；对于色界无色界的法有爱执，就会生在上界。所以，爱就是生死的根源。现在主要是说，人在世间最爱重的就是亲人眷属间的亲爱或情爱。

“独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者”，人们心里虽然有强烈的爱欲，但在轮回中其实都是很孤独的。最初生的时候是一个人来，最后死的时候也是独自离去。在到达或前往不同地方，遭遇各种苦乐时，必须自己面对、承受，没有人能代替我们走这条路。

因为，这一幕幕的生死景象，唯一是以业的力量所变现。里面的每一刹那都是自己业习成熟而变现出来的。现在要从生、死两头，看出我们在轮回中的孤独。也就是说，生的时候是由自己的一念业识投生而来，没有人能跟着一起来，死的时候也是自己的神识离开身体，独自在中阴界里飘泊，也没有任何人能跟着去。

在生的时候，我们往往以为自己并不孤独，常常有很多家人、朋友等陪伴在身旁。但实际上，轮回的路都是自己怎么造业就怎么感现，别人的业不会在自身上成熟，自己的业也不会成熟在他人身上，始终是一念幻心在不断地流转。所以，轮回里没有任何可依靠处，只是一段一段的生死幻相。如果现在不努力从中出离，那将来还会不断地进行下去。

很多世间人都把希望寄托在家庭上，认为家庭是避风港。尤其是女人，很希望能找到一个合意的丈夫，认为丈夫是可依靠处，或者老了就依靠孩子。但实际上，轮回是孤独的。到死亡来临时，“万般将不去，唯有业随身”。不但生前积累的财富不可靠，一针一线也带不走，就连最亲的家人也靠不上，最终必定是独自一人离去。所以，空忙了一世，最后全都要舍离，只能随着自己造下的业，独自去往后世。

很多人一生都在经营自己的家庭。从最初男女相爱，之后成家立业，再生儿育女，希望能一直跟家人风雨同舟，患难与共。会认为家有安全感，有家才不会孤独，让人感到温暖。有了烦心的事，可以跟家人倾诉；有什么困难，可以得到家人的关心、支持；到老了更是成为全心的依靠等等。像这样，人们心里总是把希望寄托在家庭上。但是，家也只是暂时因缘和合的一种假相，没办法永远维持。就像任何因缘所生法那样，到了因缘消散的时候，就连假相也维持不住。

古人说“父母恩深终有别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”意思就是，人们组成一个家庭，有父母、夫妻、儿女等，这也只是在业缘的牵引下，父子、夫妻等暂时聚合在一起。因为业缘比较深，所以会共同生活几十年。一旦业缘尽了，父母子女、夫妻之间再怎么情深义重，也不得不离别。人生就像同住林中的鸟一样，死的时候自然要分开。那时候，即使家人都围绕在身旁，也没有一个人能跟着去，也不能代替自己身上的苦。所以，这些都不可靠，只有业会一直跟随自己。如果现在能看清楚这一点，然后勤修净业，那你就会由自心跟阿弥陀佛的心相应，而得到佛的接引、救度，从而超出轮回。

而且要知道，家人在生死关头不仅指望不上，如果贪执太重，还会成为往生的极大障缘。要知道，爱是生死的根本。爱越深，对世间的耽著就越大，反过来，这个世间对你的引力也会越强。比如，临终时如果爱著家人，就会非常悲伤、忧苦，会舍不得离开。如果他在旁边哭泣，动了你的情，你还会因此而堕落。

我们过去讲过很多这方面的公案。比如，佛在世时，有一位正信的居士，他平日里非常精进，做了很多上供下施的福业。然而他在临死时，妻子在一旁哭泣。结果他一念生情，就堕落为妻子鼻中的一条小虫。这就看出，爱欲是众生被系缚在生死中的根本。《楞严经》也说：“纯情即堕，纯想即飞。”如果爱欲太浓，整天都沉浸在夫妻的温情中，那就很难往生极乐世界。或者对儿女很耽著，那临走时就会想：我的孩子怎么办？心就会牵在孩子身上，也就不想往生西方了。

所以要知道，平日里爱执很深的话，临终时自然会深陷在爱别离的忧苦中，只要一念生情，那就往生不了。所以，这是很可怕的事。我原来也讲过，民国时期有个曾在清朝当官的人后来出家了。他的一个姨太太到庙上求他说：“菩萨！现在时局不安宁，你还是回来吧。我会好好地照顾你，让你安心修行。”他听后心软了，觉得没什么问题，就回到了原来的俗家。他本来修得不错，到临终时，极乐世界已经现前了，阿弥陀佛亲自来迎接。但这时姨太太在旁边哭着说：“菩萨！你走了，扔下我一个人怎么办呢？”他听了一念动情，净土境相当即隐没，结果就没能往生。这显然是爱情把他拖下水了。

所以，世尊再三地教导我们：为了往生极乐世界，一定要看清楚轮回世间的真相。爱欲就像绳子一样会把我们绑在娑婆世界，看不破的话，就会成为往生的极大障碍。那么，现在就要注重培养对娑婆世界的厌离心。要看到，亲人眷属之间只是随业缘的牵引暂时集聚在一起，互相你爱我、我爱你的话，只会为彼此增上生死业缘，对解脱没有任何利益。所以，现在就要认清，爱欲是障碍往生的最大因素。

我们常说，厌离娑婆、欣求极乐的出离心是成办往生最基本的条件，没有这个，往生就很困难。原来也讲过，要逐渐培养爱极乐胜过爱娑婆的心。比如，爱阿弥陀佛胜过爱父母；爱观世音菩萨、大势至菩萨胜过爱妻子儿女；爱莲池海会的诸上善人胜过爱亲友眷属。同样，爱净土的楼阁胜过爱自己的房屋；爱净土的莲花胜过爱自己的身体；爱净业胜过爱世间的职业；爱功德水胜过爱这里的饮食……像这样，要一心向往极乐世界，这样临终时才不会被贪执娑婆的爱欲拖住。

总之，我们不要以为家庭、丈夫、儿女等是可依靠处，这不过是以往昔的业缘，把几个人暂时牵在一起而已。当自身的业力成熟，那时只能是一个人去感受果报，谁也代替不了。所以，每个人都要有理智，现在就要尽可能地多为自己的生死大事而修集净业资粮。同时要注意，轮回的染缘不能加深。如果每天都沉溺于夫妻的温情，沉溺在家庭的幸福感里，或者认为这个世界的五欲样样都好的话，那最终必定是很难往生的。

要知道，世间的一切都是无常的，不可信赖。因缘一散，就要各走各的路，谁也靠不上。我们懂得无常就知道，临终时，任何财富、眷属，包括现在这个身体，全都毫无利益，只有正法能帮助我们。那么，在修净土法方面，平时就要多修集信、愿、行三资粮，以净业的力量，临终时就能让你顺利往生西方。

《普贤行愿品》中也说，临终时，最爱的身体带不走，朝夕相处的亲人带不走，宫殿园林、象马车乘、珍宝财富等，全都带不走，只有愿王是从内心中发起，而且发愿时祈愿“念念相续无有间断”，所以它会在一切时中引导我们前进，一刹那就能往生极乐世界。所以，对于往生而言，真信切愿尤其重要。我们平时要立定志愿，并再再地加强：我这一生一定要超出世间，超出爱欲，要往生到无忧恼的清净佛国！同时，也要注重至心念佛，多集聚往生的因缘。在这上面只有自己才能帮到自己。

“善恶变化，殃福异处”，“变”指由业识而变现。意思是由善恶等业识，会变化出祸福等的不同生处、果报。也就是以善恶业来变现出苦乐的果报。而且，由于善恶的业因不同，所导致的苦乐果报也有所差别。业就像一名工画师或幻化师，以业的力量会幻变出未来的生处，以及根身、环境等的果报。所以，业就是苦乐等的作者。造了善业，它就会变化出天宫的欢喜园等的安乐景象；造了恶业，也会由它而变现出地狱的刀山、火海等等。

“异处”，是说由于每个人的善恶业不同，导致将来受生之处就有所不同。也就是说，虽然一家人或经常在一起共处的人，现在看起来都差不多，但由于每个人心上的业不同，大家的前途，来世的去向、果报等就会大有差别。

比如，同一家庭里的两兄弟，哥哥心里已经有了信愿，并每天坚持念佛，不断地修持净业，最后预知时至，时候一到，就非常安详、自在地往生净土了。到了极乐世界，很快就超凡入圣，成了佛家族中的一员。他的命运就比梵天、帝释天等还要好百千万亿无量无数倍。而弟弟不信有阿弥陀佛、极乐世界，一味地追求现世的名利享受等。在这种邪见的驱使下，造作了很多杀盗淫妄等的恶业，整个人都被黑业笼罩。生前就能看出罪业的相，很不清净。临死的时候更是非常慌张、恐惧，最后被自己生平造下的恶业，直接拖到地狱里去了。原来是同样的一家人，现在却有着天壤之别。哥哥已经到了极乐净土，成了菩萨，正看着堕在地狱火海里受苦的弟弟。这都是因为生前造的业不同所导致的。

所以，有智慧的人就要看到，决定自己前途、命运的，唯一是自心上的业，也就是现前每一念心上的行为、造作。净土的清净境相也要通过现前心的造作才能感现。也就是说，用现在的心去修集净业，将来才能生到佛国净土，心前才会显现清净境相。

就像农民每天在田里耕耘，随着他播的种子是什么，到秋天就会收获到哪种果实。同样，我们在自心中生起信愿，并至心念佛，就是在念念种植净土的殊胜妙因，那当下在净土的莲池里，就已经出现了属于你的一朵莲花。就像农民不断地去浇灌、施肥、除草等，苗芽就在一天天长大那样，我们每天都坚持勤修净业的话，自己的那朵莲花就在日益增长繁茂。到临终时，就好像秋天丰收的时刻到来，那时阿弥陀佛，观音、势至，清净海众诸大菩萨都来迎接。之后自己跟随佛和圣众往生西方，很快就受用到了净土无量安乐利益的果实。

懂了这个道理，我们就要做一名净业的耕耘者，播下好的种子后，要日日不断地去灌溉、养护它。意思就是，每天都要精勤地修净业，这样每天都有香光庄严。那么日日不断地积累，善根就越来越深厚，净业也越来越成熟，到临终时，唯一前往极乐国土，不再有别的去处。这就是一切命运中最好的命运，而且使得死亡成为人生最庆快、欢喜的时刻，是最有智慧的一种选择。

“宿豫严待，当独趣入，远到他所，莫能见者”，“宿豫严待”，“宿”指往昔，“豫”是预备，“严”指因果律的严厉。意思是说，过去所造的一切业，都必定按照因果律，一个一个地等待着显现果报。要知道，因果律极其可畏。俗话说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，一切全报。”因果就是天理，它没有丝毫差错，完全按照你心中播下去的善恶业种，有条不紊、毫不错乱地等待着每一个业的成熟。一旦播下了恶业种子，虽然没有当即出现苦果，但也只是因缘尚未成熟，一旦业缘成熟，那时必定大难临头。这都是非常可怕的事。

“严”，是严切、严厉的意思，表示因果丝毫不会漏过。古人说：“天网恢恢，疏而不漏。”天道公平，造了恶业决定逃不掉因果律的惩罚。因为这是法界在办事，它自然按照缘起律在处理，所以绝对没有可贿赂、侥幸、错过的地方。嘉祥大师解释说：“作善者，天堂果报以待之；作恶者，刀山剑树以待之。”意思是说，如果造了善业，那天堂的果报就在等你，天上的宝座已经为你准备好了。换言之，现在行善就是在种天堂美好果报的种子。相反，如果造了恶业，那也已经有了地狱刀山的种子，只是暂时果报没现前，还在等待成熟。这就知道，因果律确实无比严切。

那么，我们现在就要有意识地在心中种植净土的莲花种子，并不断地滋润、长养它。之后每念一句阿弥陀佛，你的莲花就在逐渐地增长繁茂，到它将来成熟时，就会现前净土无量的功德庄严。

“当独趣入”，我们现在造业，实际就是提前在制造自己未来的去处，或者在事先安排自己未来的命运。因果律极其严厉，没有丝毫差错，有因必定感果。既然现在已经种了因，那就必须等待将来成熟相应的果报。也因此，造恶的人就要独自入到充满痛苦的地方；作善的人也会由他的善业而独自趣往安乐之地。

“远到他所，莫能见者”，这是表明别离之相。我们在人间只是暂时的一种聚合。虽然一家人每天都在一起生活，但业缘一尽，到了分别的时候，就必须独自一人前往遥远的地方，那时彼此都无法相见。比如家里的一个人死后，离开人间，堕入地狱，或者去了旁生等的处所，那时现在的妻子眷属等都必须分离，也就再也见不到了。

“善恶自然，追行所生”，“追”是跟随，“行”是运行，“所”指处所。因果律自然会安排，业一旦成熟，以它的力量，自然会牵引着心生到相应的处所。当善业成熟时，以善业力的驱使，自然会生到相应的安乐之地。如果恶业成熟，那也自然由恶业力的牵引而生到恶趣。

意思就是，我们做善的时候虽然没有期待乐果，但因果律自己会办事，到善业成熟时，乐果自然就现前了。同样，做恶的时候，虽然不会考虑将来要遭受怎样的苦报，但恶业成熟时，苦报自然出现。

所以，虽然很多人都活得糊里糊涂的，不认为有因果，但因果律自然会办事。就像有些人，不相信有来世的果报，平时肆意造恶，认为根本没有地狱等。尽管如此，他们不相信因果，也从来不想着将来会堕地狱，但到了临终时，生前造下的恶业成熟，那时自然现前地狱无比恐怖的景象。很多人当时就见到地狱的油锅、刀山、火海等等，一断气马上就堕下去，不得不在长劫之中感受极大的痛苦。有些悭吝小气的人，根本不信自己将来要堕为饿鬼。但他一直很悭吝，这样到临终时，自然要入到饿鬼界，变成一个喉咙细得像针眼，肚子大得像山一样的饿鬼。这一切都是因果律在办事，业一成熟，当即现前果报。

“窈窈冥冥，别离久长”，“窈窈”是深远的意思，意思是身体死后神识离开，不知它要去往哪里。就像鸟儿出了笼子，飞向远方，谁也不知道它的踪迹，又像鱼儿沉入水底，再也见不到身影一样。神识一旦离开身体，就不晓得它到哪里去了。“冥冥”指幽暗，就像在暗夜里见不到东西那样，人死后跟世人阴阳两隔，谁不知道亡者的神识生到哪里去了。

“别离长久”，是说这次死后分别，不知何时才能再次相见。因为每个人都要随业力的驱使而投生，而业又是变化不定的，来世只能各走各的路，再遇见就遥遥无期了。

所以说“人生似鸟同林宿”，一家人只因暂时的业缘而聚在一起，有了血缘关系，在一起生活，但这只是短暂的相聚，必定要以分离作为终点。所谓“会合终别离”，最终决定逃不出无常的结局。由于各自的业千差万别，所以分别后，只会各走各的路。就像鸟一到了天明，就会各自飞走那样，一个往东飞，一个往西飞，不晓得什么时候还能见面。

这就要知道，大家聚在一起的因缘非常短暂，这一段因缘一过去，之后就必定要分手，要各走各的路。所以，暂时有缘聚会的时候，就应该倍加珍惜，没必要彼此争吵、看不惯等等。要知道，相聚的时间是很短的，最长的像是夫妻之间，那也不过是几十年。而别离的时间就很漫长了，不晓得多少千万世都见不到。另外，作为一家人，应该好好地在佛法上结缘，为了彼此的解脱、往生而互相帮助，这样才有价值，其他世间方面都没有意义。

“道路不同，会见无期。甚难甚难，复得相值”，每个人都要随着各自的业力，在三界六道里投生。由于各自的业不同，再次相见的机会就很渺茫。要想两个人再度投生在人道，又能彼此相识，然后组成家庭，那就相当困难了。

像这样，懂了世间的情爱最终都要以别离的忧苦而告终，就不要再贪著世间的亲人眷属，不要因为这个而耽误了自己解脱、成佛的大事。应该认清楚，人生中最重要的就是往生净土，所以要把这件事作为第一目标、第一大事。如果你能看清其中的利害关系，就知道家庭只是牢笼，对它的贪爱就像牢笼上的锁链，在这上面增长彼此之间的情爱，只会让自他深陷在轮回的深渊中，而无法往生清净佛土。所以，懂了世间爱欲的过患后，我们就应该放下，一心求取净土的无漏安乐。

下面是世尊总结劝导：

何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世。可得极长生，如何不求道。安所须待，欲何乐乎？

前面讲了财富和眷属的过患。我们知道，人生在世，主要是为了家庭和财富而不断地奔忙，很多人因此而误了解脱的大事。现在就要看清楚它们的过患，并且要忆念无常，知道死的时候财富、眷属等不会带来任何利益，如果对这些非常贪执的话，还会因此造下无数的恶业。但如果能看破这一切世间法，把它们放下，然后一心修持净业，那在临终时，就能顺利往生西方。

看清楚这两种做法、两条道路、两种结果之后，就应该明白该怎么做了。如果还是一味地贪著世间法，那往后只能继续经历无数世的轮回。一旦把它们放下，从今天开始，以成办往生成佛的事为主，一心走上这一条路的话，就能让你很快生入净土，转凡成圣。这就看出，这两条路在结果上有天壤之别。一个是直线上升，一生到净土就永不退转，迅速成佛；一个是直线下堕，会让你陷在轮回的苦海里，永劫沉沦。

所以，真正有智慧的人，看到二者的差别后，就应当果断地做出决定。也是因为这个原因，世尊在此处再次教导我们。

在正式讲解这段经文之前，我们首先回顾一下前面的内容。世尊在开示完极乐国土的依正庄严后，教导大众舍弃世间的事，一心求取正道。之后为了让我们看破世间，又详细地讲明了娑婆世界秽恶极苦的情况。让我们看清楚这里纯粹是苦，所有暂时的享乐都必定以悲苦告终，由此对世间心生厌离，一心精勤求道。

人世间的快乐都必须基于暂时因缘的维系，而因缘都是坏灭法，所以，当它消散的时候，快乐便会破灭一空，最终必定落于悲苦。就我们欲界人类来看，大家普遍把获取财富和爱情作为第一目标。然而，人们所期望的荣华富贵、家庭幸福等，最终都会像泡沫一样破灭。因为它们都是有为法，无法长久维持，不得不随着因缘的消散，最终归于坏灭。而且，人终有一死，在死的时候，财富、亲眷等都带不走，只有自己生前造下的善恶业，会没有一丝遗漏地跟随自己而去。

然而世人并不了解这一点，所以一生都在追求财富、爱欲等，得到了就生贪，得不到就生嗔，这一切无非是为了满足私欲而造作。所以，这些都是非常不清净，最终决定会暴露出它的苦相来。如果爱执得太深，那当它破灭时，必定会陷在难舍难分的忧苦中，难以自拔。

在这个世上，无论是穷人还是富人，全都离不开苦恼。如果是穷人，那他为了谋生，为了维持家庭，养儿育女，就必须辛苦地工作，最终在沉重的生存压力下走过一生。年轻的时候日夜操劳，心里也常常充满了忧苦、愁闷。人的精力就在身心劳累中消耗怠尽了，很快就迎来了衰残孤寂的老年，一步步地走向死亡。像这样，一生就在苦恼之中度过，没有几天快乐的日子。

那些有钱人，所谓的成功人士，也常常要感受守护、竞争等苦，内心也会感到紧张不安，忧愁、焦虑等等。而且，他们虽然拥有很多财富、爱情、名誉等，迷醉在一时的快乐假相里，但这也只是基于贪心得到满足，而认为自己很快乐，岂不知一切都只是由因缘暂时维系的，因缘消散时必定坏灭一空。那时候，人们就会深陷在爱别离的忧苦当中。

所以，人们所追求的成功、幸福等，也全都是苦的因。沉浸在成功、幸福的感觉中，就是在积累当来坏灭时的悲苦。而且，执著得越深，到它破灭时就越是难以割舍。所以，在这个世界上，所谓的安乐全都是苦因，终究要落入坏灭的悲苦中。而我们每天都在不断地起惑、造业，就要感受未来的苦果。也因此，世间根本没有真正的安乐。看清这一点才知道，对于这个世界的所有追求，除了不断地转苦轮外，再没有别的。

而极乐世界不同，往生到那里后，能够一下子超越生死，获得无尽的寿命，之后再也没有后顾之忧。因为，往生后以弥陀愿海神力的加被，我们心中的烦恼和业就会彻底止息，再不会现起。也因此，净土法门是“一成一切成，一了一切了”的大法，也是让我们从此永脱生死，得到永劫大乐的一个极难得的因缘。它就像昙花一现，使得我们在长劫的生死黑暗中，终于见到了一线光明。

“何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世”，所以，这时候就应该放下这一切毫无意义，只会给自己带来无尽苦恼的世间事，每个人都要趁着自己还强壮、健康、有精力的时候，努力地勤修善业，作为往生净土的资粮。而且一定要精进修行，誓愿在今生就度越生死苦海。

其实，无量劫以来，我们并不是不信佛、不学佛，但我们一直不够精进，也没有真实的出离心；我们也并不是不念佛，但始终没有真正的信愿。现在就要吸取这个教训，知道现在单凭自身的能力很难超出生死苦海，而弥陀愿海有极大的力量，它能使得我们极简易、极迅速地往生佛国净土，迅速成佛。所以，我们这一生不可以再辜负佛的悲愿，也不能继续辜负自己了，要下定决心，把今生当作最后一次机会。这就是背水一战，一定要勇往直前，再不能继续沉沦生死了。

像这样，我们就要发起勇猛精进的力量，誓愿这一生就超出轮回。有了这种心，就表明你最重视这件事，已经发出最至诚恳切的心了，由此才会真正努力地去做。

“可得极长生”，这样做了的话，你就会得到无量寿的果报。也就是这一生结束后，就直接往生极乐世界，从此永远断除轮回。

所以世尊再次劝导，“如何不求道。安所须待，欲何乐乎？”你为什么还不求道呢？你还在等待什么？还想在这个世间求到什么安乐吗？

意思就是，娑婆世界的一切快乐都是虚假的，都是苦的自性。就像厕所里都是臭秽，没有一点香气那样。那么，娑婆世界的乐都是坏苦，因为这些乐全都建立在以我执心执取到所喜爱的人、事、物等上面，而这些境都不能长久安住，一旦因缘破灭，我执心得不到满足，那时必然要陷在忧苦当中。所以，娑婆世界的一切乐都是与苦相连的。

像这样，我们在看清楚这个世界纯粹是苦海，连一滴安乐都找不到后，就要彻底地放下；同时，知道极乐世界唯有无漏乐，没有一点苦之后，就应该全心地希求。而且，当我们看到人生苦短，百年光阴一晃就过，就知道世间的任何事都不重要。那么，在这个短暂的时间里，就要去做一件能得到永劫大利益的事。

像这样，有智慧的人能够深明大义，他能通过短暂的时间，去实现一个最彻底的，能够永得长生、究竟成佛的利益。也因此，看到娑婆世界全都是虚妄的苦事，我们还生什么留恋的心呢？

思考题：

1、“世间人民……皆当对生，更相报复。”

（1）世尊在此处劝诫的应互相和睦的亲眷包括哪些？

（2）对于亲眷等，在态度、行为上应如何对待？

（3）亲眷之间不和睦会产生怎样的后果？

（4）为什么以现世微小的恨心，会发展成未来巨大的怨害？

（5）守护人伦善道有什么必要？从世间和修解脱道两方面说明。

2、“人在世间爱欲之中……甚难甚难，复得相值。”

（1）“爱欲”指什么？为什么说爱是生死的根源？

（2）为什么说众生在生死中都是孤独的？“孤独”是从哪方面说的？

（3）对于亲眷的爱欲有什么过患？

（4）解释“善恶变化，殃福异处”、“窈窈冥冥，别离久长”。

（５）了解爱别离苦，对于我们修净土法有什么帮助？

3、懂了财富和眷属的过患后，我们应该怎么做？为什么？

以下是劝世人亲眷之间和睦相处，不相违背