伊斯兰的终极追求

伊斯梅尔

河南一位教长写信来说，有个汉族干部来清真寺问道：你们伊斯兰终极的追求是什么？他希望我能说说这方面的事。人从哪里来？要到哪里去？这是每一种信仰和哲学都要关注的问题，而且，这一问题自古以来一直在困扰着人们。这里我试图从下面四个方面谈谈，请学者、专家指正。

一、伊斯兰信仰的核心是什么？

从人类的历史发展和文化传承可以看到，信仰是人类与生俱来的天性。伊斯兰信仰的核心是信仰真主独一存在、真主创造一切、真主决定一切，这也是伊斯兰教《古兰》启示的最高指导原则。我们从《古兰》启示读到：真主创造人类的使命就是代真主治理世界。（《古兰》2:30）

出于对人类的爱，自有人类以来，真主就给予人类各种适于生存的条件并加以引导。但是，人类由于信仰的情结，总容易被眼前的东西所迷惑。图腾崇拜、偶像崇拜、神鬼传说、巫婆神汉，在哪一个地区、哪一个民族都会以不同的方式普遍流传。真主派遣使者先知、启示灵感、启示经典，正如《古兰》启示所说：“在我派遣一位使者之前，我不施惩罚”（《古兰》17:15）但人类囿于物质追求和自以为是的心理，太疏忽这方面的责任心，总是在走向极端时才能清醒一点，用一句常见的话说，就是“不撞南墙不死心”。

我们怎样理解这节启示？首先，不能单从字面上去理解，其次，也不能像基督教主祷文那样“愿上帝的旨意行在地上，如同行在天上”来理解。实际上不用这样祈祷，上帝的旨意和法则，一秒也没有疏忽，一直在天地里运行着，而且大而无外，细而无内，宏观、微观的法则是统一的。例如贩卖鸦片，难道贩卖者真不知道这是不应该的吗？仅仅因为顿时能赚大钱，才铤而走险。牛羊绝不乱吃毒草，但人不一样，明知吸毒要毁掉自己，那也非试试不可。信仰上也同样，从古到今使者先贤，谁都没有提倡崇拜自己，但人偏偏要为自己树配崇拜对象。这样做无非是：一是为了满足自己的心理需求，再者是为了控制别人。真正的使者先贤都没有出面要求人们崇拜，但均是堪称楷模的人，而且任何民族、任何时代都不乏这种人的存在。真主正是通过这种人提醒警告，免得使人陷入更深的灾难。（参见《古兰》37:72）

伊斯兰从不反对正确，也不否认历代的使者先贤。虽然《古兰》启示中提到很少一部分，可是《古兰》告之，真主給古人派有许多使者（《古兰》43:6）他们的使命不同，任务大小也不同。在实际生活中，我们可以体会到，任何人在犯错误前，都必然有人从旁相告。只是由于其听不进劝告，一意孤行，才走入罪恶的深渊。原则上说真主对人类有过《旧约》、《新约》和《古兰》总约，若扩大地思考，每一个人、每一件事不都有言在先吗？导致错误以致罪恶的是自己的选择。如果，并非自己的意愿和力量而是先天造成，或被别人牵连，那么真主会降低要求，决不会把别人的账算在你身上。如若受到委屈，真主必将以其它方式给予补偿。

信仰后世，也是伊斯兰信仰未见中很重要的一条。在阿文里“阿黑赖特”一般指“后世”，原字义是“以后、最后”。“后世”是指生命结束以后，还将被复活，并接受最终的判决，也就是根据一生的言行结果，决定去向。或天园、或苦难深渊，而且永居其中。这一点不用争论，每人都会赢得自己的那一份，谁也代替不了谁。佛教有轮回之说：今生不行善，下辈子变牛变马。50年代中国有五亿人，现在有人口十三亿多，除少数寂灭升入极乐世界，人口怎么会越轮越多呢？所以，伊斯兰不承认这一说法，从人口增长看，这也不可能。

二、关于苏菲神秘主义

谈到伊斯兰的终极追求，必然要涉及苏菲的话题。在我国，不论是在西北地区，还是在内地沿海，若跑到清真寺去问阿訇，他也会告诉你，在伊斯兰教里，除了规定的礼仪外，还有道学方面的修炼。其修炼的程序分别是：教乘、道乘、真乘。这是三个不同的层次。使者先知穆罕默德在公元623年归真以后，艾布苏福扬的次子、叙利亚总督穆阿威亚拒不承认阿里（四大哈里发之一）的哈里发地位，于公元661年自称哈里发，成立了第一个伊斯兰王朝——伍麦叶王朝（661-750）。当时，从王朝的内部组织来看，执政这个王朝的有两个家族，虽然是以《古兰》为指导思想，但实行的是家族统治、任人为亲的用人政策，这就导致该王朝在忙于对外开发的同时，免不了家族内部的争斗；从社会的外部环境来看，由于阿里的被杀，以及阿里之子侯赛因全家在卡尔巴拉遇害的惨案，加上该王朝王室成员生活上腐化堕落、酗酒等等状况，穆斯林大众普遍对此不满，他们不堪忍受该王朝的种种恶习，渴望解脱。他们中的一些人身着类似麻片的大氅（粗羊毛织品—苏菲）云游各处，沿途宣传，他们虔诚、执着追求信仰，全神贯注宗教功修，靠个人劳动或施舍过着简朴的生活。他们“苦行僧”的行为，受到了广大群众的拥护和赞扬。公元8世纪由苦行、禁欲主义开始转入神秘主义。女神秘主义者拉比尔·阿德维亚（717-801）提出了以对安拉的爱为核心的理念，认为人类灵魂的本质是爱，爱能使人与安拉接近，人类最大的幸福不是敬畏，也不是希望，而是要与安拉合一。公元9世纪，为了和正统的伊斯兰相协调，他们将《古兰》和圣训中有利于他们的言论充实到他们的理论中。

苏菲神秘主义的理论属于泛神论思想，其著名的代表人物哈拉智（波斯人858-922）提出“人主浑化”的观点，这是典型的泛神思想，即：神存在于一切事物之中，我是神的一分子，神可以容于我，我也可以入于神。用哈拉智的诗说，即：“见我便见他，见他便见我”。后来，哈拉智被阿巴斯的政府处死。另一著名的代表人物比斯塔米（波斯人？-875）提出“万有单一论”，即：“把爱主加以发展；我爱真主，真主也爱我。我需要真主，真主也需要我。爱是互相的，人的精神升华为真主的宇宙精神，人主合一。”他把人主合一的境界称为“单一中的无我”。他曾把“光荣归于真主”改为“光荣归于我自己”。他的所作所为受到逊尼派的仇视，过着流亡或隐居的日子。

他们的泛神论思想源于拜火教（比斯塔米的祖先就是拜火教）和公元三世纪的普罗提诺（约204-270）的上帝流溢说。即：上帝的灵魂流出宇宙的灵魂，从宇宙的灵魂又流出人的灵魂，通过修炼我们将与真主合一。伊斯兰的大哲学家法拉比和伊本·西那（阿维森纳）曾都是接受流溢说的人。

“神光论”属于“拜火教”的信仰，即：真主之光照射到谁，谁就得到真知。这个理论发展到12世纪，由波斯的苏哈拉瓦迪（1153-1191）发展创建为“照明学派”。“照明学派”认为安拉是绝对之光，不经安拉的照射什么都不复存在。苏哈拉瓦迪精通拜火教的经典，他后来遭到逊尼派的反对，被阿勒颇的总督处死。这个学派现在还流行在阿富汗和印度一带。

总的来说，苏菲神秘主义的理论体系是非常复杂的，相信苏菲的人根本没有精力搞清这一切。流传到中国的“苏菲”，基本上是属于“纳格什班迪耶”，创始人是白哈丁·布哈里（塔吉克人1314-1389）。因为白哈丁·布哈里当时是在纳格什班迪耶担任织地毯的绘图技师，所以流传到中国的“苏菲”称“纳格什班迪耶”。白哈丁·布哈里是最接近逊尼派的人，他不主张遁世隐修、苦行禁欲。“纳格什班迪耶”提出四条：1.修道于众，即修道不离群；2.巡游于世，即广泛接触现实世界；3.谨慎于行，修道者言行要深思熟虑；4.享乐于时，修道者既要抑制对物质欲望的贪恋，也要享受劳动所得的乐趣。“纳格什班迪耶”曾受到帖木耳和乌兹别克人的欢迎；15世纪传入土耳其，受到奥斯曼苏丹的推崇；16世纪传入中国新疆，后称“喀什噶尔和卓家族”并分裂为“黑山派”和“白山派”。“纳格什班迪耶”16世纪末传入印度，其弟子艾哈迈德·希尔信迪（1640-1720）即是被中国人称为“第二位千年教师”的伊玛目·兰巴尼。18世纪伊禅葛里把“希尔信迪学说”传到了新疆的阿克苏，并在此地建立“阿印科道堂”，以至形成了“虎非耶”和“哲合林耶”两个主要教派；此外，还另有传承的两个教派是“葛德林耶”和“库布林耶”。

三、先“福纳”（无我、寂灭）、后“白噶”（永生）

中国的道学系统，虽然出自不同的派系，但也有其规律，既受传统老苏菲的影响，也有波斯拜火教和印度、中国佛教的影子。像纳格什班迪提出的四条，本可以说是相当到位的，即使今天的人也提不出什么批评，但实际情况却没有那么简单。一般人也觉得，信仰就要看破红尘，每天这点礼仪，全都一样，没有高潮是不行的。所以“先福纳、后白噶”，即上口又深远。

“先福纳、后白噶”与佛教中源于维摩诘菩萨和文殊菩萨的净友经，再由禅宗六祖慧能提出的“不二法门”差不多。不二法门是要人们抛开一切相对，既无我相、无人相、无众生相、无寿相，完全进入绝对状态思考感悟，以达到涅槃（寂灭）。这样做即便出家剃度，也抛不开相对，就像一个人拎自己的耳朵从地上悬起来一样是不可能的。但这样做肯定能悟出许多道理。人间的烦恼不都是由于矛盾对立斗争引发的嘛？可是没有矛盾的对立斗争，事物就会静止不动，那也就谈不上什么发展啦。不问今生该如何去做，只想死后怎样怎样，那么社会赖以什么而生存？为什么唐朝武宗（李炎）要灭佛？据史料记载：会昌五年（公元845年）拆毁全国的寺庙尼庵，令26万僧尼全部还俗，连基督教的景教堂也被拆除。穆斯林那时可能还没有清真寺，有的话也是番坊。

四、伊斯兰的答案是什么？

《古兰》启示是面对全世界的人生指南。它首先披露了创造人类的目的是代真主治理世界。（《古兰2:30》而且告之人类，他成对地创造一切；（《古兰》51:49）“我派遣你只是对全世界的一种慈慧”（《古兰27:107）

信仰伊斯兰的人，本应以感谢的态度认真研读《古兰》，可是，事实上却非常奇怪，恰恰在每天背诵《古兰》达32遍的首章“我们唯独拜你，我们只求你祐助”（《古兰》1:4）这一节上犯错误，非要相信这个相信那个，而且为此，“逊尼”和“十叶”打得你死我活。历史的教训还少吗？不是争当圣裔，就是突出个人。用鲁迅的话说，信仰宗教的多数是利用而不是信仰，他们比世俗更看重权利、更渴望自己永生不老。人们也许要问，那么伊斯兰给出什么答案呢？

确实，《古兰》启示在很多地方谈到人类的最后归宿只有真主。“一切从真主那里来，最后回到真主那里去”这并不等于说都与真主合一。混淆创造者与被创造者之间的差异，这不是伊斯兰的理论。由于近年来大量的翻译著作出现，才有机会了解到一些学者的思想。我认为，这些思想的存在，已经将穆斯林群体引向了死胡同。如：中东地区永远也安宁不了。这里面有西方国家为了攫取利益，故意挑动的因素，但我们自己没有问题吗？如果看自己看不清楚，那么看看今日的朝鲜，饭都吃不上了，还拼命造核武器，造出来打谁？一个对自己有信心的群体，害怕什么？成天打来打去，不搞教育，一代一代的荒废，未来交给谁？

穆斯林的心胸应该宽广，在天在地都属于真主，一切都是真主的创造，他是绝对公正的。以色列人在建国之前，开办了十多所农业学校，目的是培养一批搞农业的人才，以便让新以色列人能立足于这贫瘠的土地上。今天的以色列已经成了欧洲的菜篮子，不但他自己能立足于死海周边，而且为阿拉伯人提供60万就业机会。我们培养什么？中国有个民歌：“长大后，我就成了你”，描写学生向老师学习，希望长大后像老师一样，在黑板上“抹去的是功利，写下的是真理”。可是我们的学生，怎么总想拿刀动仗，总想掌权，掌握权力以后干什么？奴役妇女、禁止妇女学习和工作、种植鸦片，向不信仰的国家输送毒品。这是伊斯兰吗？这是什么老师教的？真主命令人们代治大地，我们成天想死后怎么办？为什么不想想活着交给谁？究其原因是我们不接受《古兰》的教导啊！我们从使者先知归真以后，就被拜火教、希腊哲学、印度教和佛教的思想所包围，我们自己的思辨学派，不是用辩论而是一律消灭掉，最后落得让佛道思想、希腊哲学以及拜火教的迷信、加上今天西方的高科技，随便侵润，自己却苍白无力。

请学一节《古兰》启示：“你应礼拜你的养主并作牺牲”（《古兰》108:2）下面是这节的注释。

人的一生在不同环境和机遇中，怎样实现生命的价值，怎样有效地完成生命的使命，概括起来就是礼拜真主和牺牲自我。就像《古兰》启示中常常提到的，信仰并立行公义的教导一样，这也是包含着伊斯兰教导全部内容的高度概括。礼拜是信仰的表现，是人类内在精神的需要。不礼拜真主的人，那必然流入多神崇拜的领域，诸如崇拜各种神灵、人造偶像、图腾、甚至伟人、死人、祖先、先师，发展到今天，那就更多了，球星、歌星、模特、情人、子女、财富，以至车、船、牛、马、花草、宠物，拜什么就轮为什么的奴隶。这节启示告诫先知，并通过他告诫人类，礼拜真主，不但提高人格，而且是唯一正确的追求。古代希腊的阿基米德不是说过：“给我一个支点，我可以把地球举起来”。如果人类把自己的精神支柱定在创造宇宙的真主上，那么比起定在稍纵即逝的任何崇拜对象上是不是更有意义呢？因为真主是永恒的依托。（《古兰》112:2）所以礼拜真主是决定一个人起码追求的规格。第二是牺牲，这是与自私相对的，人类要获得多福，出发点如果是为一己之私，那就必然适得其反，牺牲是多层面的词，在任何事物中，它是无私的代名词。我们常说无私就能无畏，人生之中任何成功都要付出牺牲的代价，牺牲的越多，成就就越大。使者也不例外，启示首先教导他，并通过他教导全体人类。阿语“奈合勒”有宰牲的意思，即宰一头牲畜，它代表了人的自我牺牲。因为在《古兰》第22章37节里明白指出“它们的肉和血都不能达至安拉，只有你们的敬慎能达至于他”。所以这里的“奈合勒”着重于作自我牺牲。

再多说一句，《古兰》对于成功的人，将获得永居花园。永居就是永久居住的意思，但不是永存的。因为只有真主才能永生不灭，其他一切被造都不能侈谈永存、永生。这也是人类思维的极限。

02[1].17.伊斯兰的终极追求