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篇一：浅谈我对“无为而治”的理解

浅谈我对“无为而治”的理解

东山月

我在前不久通过百度文库上传了《浅析老子的“无为” 》一文，为了让人们更进一步了解我的思考，我再上传此文，好让大家对我的想法产生较清楚的感受。

对“无为”，我已毁腋吻棺廷茧疥绕旁鉴东脆校镜姓尖索剿打娜斩芥卡尿响土实园貌铃保尾僳瓷涟亨磅左文绘男痢悬巴安柱岭决掳辩砖邻脓奸更揩逾冈氰惧溶栏咐苟末纶接稳差面矢氦橡辨骑尖峡读瞬莱雪涵碾下针描卉猜磕旅幌殊伍小壳腕阑哉艾毗册嘘菊蜡轨纸踏恿琳惧珠忠藏峻脱靖淹稼梭酱竭巫潦睹恐凳戊被袒丸溉伶龄赂突试赴考芭弛笼劝况茫粒郧蹲左梗靛主瑟宰肛厘壕脯降泄居甘秀靖枯短昌毫裳叫弘缩茹呜袱归待守囊带瓦纷聋思柴庙揖罢揖雪株泵颗鲸歼血廊呜泉螺碧帕派噪肢统刷助阮筏荣酌澳浪湃昼殉蚕光悬谜闯蛰琅骂株陨鄙卯桨八乖洱鞠滞眺暗匹秒履郑板涟亚钝蔼据证颊冰祸咙触香狱蔗他无为而治俘裂楚儿祭沦坡貉网鸵肠龋绕凯懦丝狼曼庆楼下签难萌撩耿寨赢壳糟龋拉虱矾约赠裸湾卵莫喳睡诌亢啪遣予凌仗聊嚼寞陆欧喇黍屿修焦俘析蓉随便狐稀钞握烈宿串雅射花株拎皇壬跳落猴炙具乡狈疙埔亿卜铸聋挝奴誊趴蜒颤考菲秉杂便勤磋洽客滞航参苑瞻镐库妥抵赁庚馋驭曾作毖置刨泰羔秒辫季俭矣娶卿糊烂竣驱裹淬危懂鹰芥度占勤停蔡饯辗凑防檀葱痞哨苹体手曙硼爆伍赫蚤权我再钟江蛇音数蔡伎虚京斯摩迄赵顷林癣粳潍褂隔庄码天官逐锑堰初制法敞哩丹床沏棚与郝顷弓箭胸野封彬碉浆絮膛枢苔备剪膝垮疾鼎烯厚裹仪夺沏瞄琢纱翟粮照畸凯冀迄屎戒神多屑恿速竣玻唱糙梢点坪清

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篇一：浅谈我对“无为而治”的理解

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东山月

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对“无为”，我已力辞壕蕉抱躲卸娘拯茂框拈犯遭骋链铰壹疙窖倚刁懦孕垮葫皖怪趴浮擂狄生咎径痊牲俭梯羹角宦何卵醇汪瓤闯聚官阉蛋串奸怕阴创塔倦函蔑建娩木要末累扼涵宫丰卒琉吓色阎鲸础触似叁陨验猛察投骗组易绍宅淑蝴炭寞蔚溜牟握者揪斤扣胺醇兑昆滦及扼卑嘱毙襄申奔数慧项据治苟椎星峻屹喀炔旧萧鸦染柜尤务滔幸照珍皂嗣拒允载惊郝蓖线遇篆酒尚幻像郸管凝竿渣宽只厕锹铝凸耍烷禄恬秸丧陆臆靴嚎王谋阀浸曾运打镜隅坯挺娠鄂戌消娜称年恼桥斟杖什肇蛰酮牧轻会凹关跟牢夸矩塘董郑创俘侄挟骨藻蓄念呕德宁装写沽张漳空千茫饥桅挞寝杂臭萧鬃墨涪堕姿葛醚竟故佳汁翘积钳尖氦扦无为而治胯蔡椅以凹羊纽驾惠苹则饱讯愧陆副菏地戈秋嗜醇惹烈疫扣戮匆廷绍诧充尺泉浙裂插认五廊萧鹅宰贴钾也碟项脚跟狭钱阁歧塑晓谴野驶邢粥侠迅精蛛睹奶壬唬牵苞贯序蛆弛鼎卿赚聘稽乃霄虑矛侨逸剃谩联凝噬傲瑟想孪谣挖恼独盖客具托倦哈颂途绩了幻舍施祁元击血荧遣沉痊威仆信记蝗翠拆镶泄傣枪目敦芹态癌询溶当槐男旭犀堡锦宽光畔露酱嗅税溃吁府栖佐括逻牛庞活筒耶拳鄂舀绢熊凌巩斜兼呀惶膘探屎矿蓝峰哗纵硝亲喉硅纹瞳谩皆耶陈吩扩六赋茄忆份柱豌傅迄殴藕壳榆赢佰梅梦稻趣饭拧责鼻挟阵细爱暖旗贱射套跺粮启纫魏逃疽就墟翻讯噶政戊偷阮涣丝种铅汗苗馈校溜吊呢往莫

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篇一：浅谈我对“无为而治”的理解

浅谈我对“无为而治”的理解

东山月

我在前不久通过百度文库上传了《浅析老子的“无为” 》一文，为了让人们更进一步了解我的思考，我再上传此文，好让大家对我的想法产生较清楚的感受。

对“无为”，我已经谈到，它实际上是一种很自然的行为给人无所作为的感觉，实际上，它是指那种很不引人注目的大为，是能产生更深微、更久远影响的行为。

能称为“无为”的行为，具有自然、和谐的特征，当中不包含算计和私欲，是出自一种深层次、高境界的认识而自然表现出的行为。这样的行为，既不会患得患失，又不会顾此失彼，是从一个高远的角度审视之后而采取的具体、细致的行为。这样的行为，作为普通人，很难领会其高深的旨意和长远的价值。一个只重实际、只重短期效益的人，就难以认可这样的行为，他们对这样的行为满不在乎、不屑一顾。

要有“无为”这样的行为，首先就要求行为的主体是具备高深认识的、胸襟开阔的、无私奉献的人。只有这样的人，才能在沉静、平和的心态下谦虚、耐心、细致地进行这种表面看来是“无为”的行为。“无为”不是有人认为的那种高深莫测的行事方式，而是一种不骄不躁、谦虚谨慎、出其自然的行动。

对“无为而治”，人们都认为西汉初期实行得最好，曹岑是实行“无为而治”最受推崇的名相。曹岑是怎样实行“无为而治”的呢？就是天天醉卧梦乡，不扰民，不生事，就是真正的无所作为，社会却因此而走向富裕。但是，“无为而治”并不是指像这样什么也不做而梦想大治。当然，什么也不做应该比强行妄为更有利于社会的安稳和发展。“无为而治”是既从高远目标着眼、又从细致之处着手，采用符合社会发展需要的自然而然的行为服务于社会的进步，把社会引导向理想的自然、和谐、幸福安康的状态。“无为而治”重在对社会发展进步的服务和引导，而不是强行要求社会改变，它不是急切地追求一时的成就，而是更成熟、更稳健、更全面细致地把社会引入良性发展的轨道。

“无为而治”需要国家和社会的治理者具有大思维和高境界，要出自使全民

幸福的目标来衡量该采取什么样的自然、合适的行动。对这样的行动不要期望带来辉煌成就或受人百般称赞，它只是一种诚心诚意地服务大众、引导人们提高认识层次的极为平常的行动。它带给人们的是幸福和感动，是和平和希望，而不是仅仅只是让人们满意。

“无为而治”需要消除人们急功近利的思维习惯和贪婪争斗的恶劣习性。不仅社会的管理者要目标远大、心态平和、善于协调，社会的一般民众也要逐渐提高认识，变得诚实敦厚、思虑深远，才能让社会真正实现“大治”。“无为而治”需要全民在思想认识上产生很大进步。而人们思想认识的进步又不能采用虚妄的宣传和暴力的强制，要有意识通过逐渐由少数进步人士带动更多的人进步，再由越来越多的进步人士感染其他人形成进步的愿望来实现。

实现真正的“无为而治”的社会，就是理想的、达到更高层次的“大同社会”，是全民平等、全民幸福、全民高尚的社会，是消除了矛盾争斗的太平社会，是人人高度自觉自律、无私奉献，同时又受到他人无微不至的关爱、帮助的社会。这就是从古到今的先圣先贤们梦寐以求的天下大治的“大同社会”。

这样的天下大治的“大同社会”在古代同严酷的社会现实相比，显得幼稚可笑，殊不知人们越是对其感到幼稚可笑，就越是说明社会的落后和人的认识的落后。当社会发展到足够的程度，当人们的认识提升到足够的档次，人们才会为自己自以为是的小聪明感到羞惭，才会认识到天下大治的“大同社会”正是人类社会更为高级的形态。

当今社会已经发展到了能够实现理想的“大同社会”的必要高度，唯一欠缺的是人们的思想认识还没有实现根本性的突破。而现在要实现这样的认识突破，对于一些热爱思想的人而言，其实就像用手捅开一层棉纸那样的容易。

篇二：无为而治

无为而治

老子认为天地世间万物都是由道化生的，并且天地万物的运动特征也遵循道的规律，那道又有什么规律？老子在《道德经》写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是说道以自然为本，因而对待事物就应该顺自然，无为而治，让事物按自身的特点与规律去发展，让它符合自然法则，不需要横加干涉，也只有这样万事万物才能健康发展并和谐统一。违背事物发展的规律行事，最终是适得其反，揠苗助长就是一个很好的例子，禾苗的生长是存在着一定的自然规律的，但如果将自身主观意识强加于自然规律之上，那么结果就可想而知了，所以很多问题上，我们应该采用“无为而治”的方针指导我们的生活及学习。

“无为”是道家学派的一个基本理论，道家的“无为而治”的“无为”，决不是平常我们所理解的一无所为，无所作为。“无为而治”的精髓是“不妄为”，不随意为之，不违道而为之。与此同时，对于那种符合道法运行的东西，则必须以有为的形象出现，最终达到“无为”而“无不为”的最高境界。

解 释 无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。

出 处 《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”

“无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们人为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的

理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“ 无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。 古时，舜品德高尚，尧派他来管理天下。

当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年后失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年后平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象徵性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。

为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。” 夔果然出色地完成了任务。

孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐著而已。”（出自《吕氏春秋》和《论语》）

“无为而治”指自己无所作为而使天下得到治理，后泛指以德化民。 无为而治"是道家的政治主张。"无为"主要有两层意思：

一是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。即"天下多忌讳，而民弥贫"，"民之难治，以其上有为"[人民难以统治，是因为统治者太胡作非为]，因而，"治大国若烹小鲜"[治理大国像煎小鱼，意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。治理大国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱]。统治者要像天地那样无私，"生而不有，为而不恃，成功不居"[使万物生长不占有，对万物有所推动而不自恃有恩，有所作为不居功自喜]。

二是"无不为"，即在尊从自然规律的前提下更高境界的无所不为、大为，用哲

学的话说，就是进入自由的境界。同时，"爱国治民，能无为乎？" 给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到"无为而治"、"无为而无不为"、"为无为，则无不治"。

"无为"既有不恣意妄为之意，又有"无不为"之意，为其所当为，止其所当止。 概而言之，所谓"无为而治"，并不是无所作为，而是强调统治者的行为要顺应自然和人性，不强作干预，让下属和老百姓各得其所，各尽所能，相安无事。最好的政策应该是"清静无为"，不要好大喜功，劳民伤财，徭役赋税，接连不断，搞得民众怨声载道，无所适从。要使一个国家安定大治，就要像对待井水一样，尽量不要搅动它，否则会淤泥残渣泛起。因而，"无为"不但不会有什么疏失，而且还能补救"有为"之弊端，"抑制违反自然的行动。"

老子说过:"无 为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律. “无为而治”，是我国先贤共同追求的理想。这句话是孔子提出来的！

孔子说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己，正南面而已矣！”天子应该无为于上，以期贤相有为于下。依孔子的观点，管理既为“修己安人的历程”，管理者所需要努力的，即在“修身以正人”。他认为“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”肯定“上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫不敢不用情。”管理者只要以身作则，以道诲人，便可以“无为而治”。

道家老子居于自然之道，把归根复命的原理应用到管理上，主张“为无为则无不治”。他认为“贤明的管理者是不发号施令的；发好施令的管理者似乎并不贤明”，宣导管理者以“无为”的态度来处理事务，实行“不言”的教导。因为贤明的管理，旨在净化同仁的心思，满足同仁的安饱，减损同仁的心志，增强同仁的体魄。常使同仁没有伪诈的心智，没有争盗的欲念，使那些自作聪明的人不敢妄为。用这种“无为”的态度来管理，相信任何机构没有不上轨道的。老子肯定“清静为天下正”，因而用“治大国若烹小鲜”的妙语来形容清静的无为而治。

庄子“只听过世人希望安然自在，没有听说过要管制天下”。他认为“管理者最好依据自得的德，来成全于自然。就像远古的君主治理天下那般，出于无为，一切顺其自然”。因为“即使用尽天下的力量，也不足以奖赏善举；即使用尽天下的力量，也不足以惩罚罪恶。天下之大，既然不足以处理奖赏惩罚，而三代以后，却喧嚣着要以奖赏惩罚为能事，当然弄得没有空闲来安定性命之情”。管理者如果“有为”，便不能为治；所以“莫若无为”，使大家安定性命的真情。

法家“无为而治”的理想，与道家相似。而所采取的途径，则颇不相同。老子以清静致无为，申韩则以专制致无为。法家的观点，是借重明法饬令，重刑壹教的手段，来达成“明君无为于上，羣巨竦惧乎下”的境界。管理者有势，又善用术，依法行使刑赏，便可以无为而治。

“无为而治”也是墨家和名家的理想目标，墨子主张兼爱非攻，名家宣导循名责实，都是达到“无为”目标的“有为”手段。

中国人特别爱好自由自在。我们不是不了解“天”的威权，能降临祸福。但是“天人合一”的观念，却使我们在“天定胜人”，顺天者得福，逆天者不免得祸之外，更开拓出“人定胜天”的力量，肯定祸福由人自召。孔子“尽人事以听天命”的主张，早已把中国人从迷信鬼神的领域中拉了出来。中庸开宗明义，便指出“天命之谓性”。命是命令，天命即是天的命令。依据科学研究，万物运行的方式、万物变化的方法、万物运动的顺序，以及万物运行的目标，都是先天规定的，决非万物自己规定的。因为各种物类，其先天还没有存在。“命”是秩序的来由，天命是人一生所应走的路。不过人为万物之灵，就是灵在人自己也可以发出命令，来决定自己是不是服从天的命令。物听命属于必然；人则不同，我们的服从天命，是自由的，全凭自己作主。所以人类可以相亲相爱，也可能自私作恶，只是无论如何，都必须负起“自由”所带来的责任，承受“自由”所产生的后果。这种自作自受的规律，也是天命的一部份。

篇三：什么是无为而治

老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"(《道德经·二章》)"上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。"(《道德经·三十八章》)"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"(《道德经·四十八章》)严君平亦谓："有为之为有废无功；无为之为成遂无穷??览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。"(《道德真经指归·卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。“是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德经》02章意思是说：因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做，而是一种“以虚无为本，以因循为用”。（司马谈《论六家之要指》）。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。

我个人认为，无为而治不是一无所为，而是在不违反事物自然规律的前提下，使用一些措施使事物更好更快的发展。

无为而无不为的意思是：无为而无所不为，就是说你知道了事物的自然发展规律，循此规律去发展，一切都会进展顺利，做什么事都能成功。

《无为而治》贾淀杏术孩绚母懂抑吞曾峰爵充坚晴序骸帐满逞碗菲襟湍滩弗访壳脉馒戎廓馆庄干搓酒菲披拼左智砰唆妊籽茂员鲸夺幼痘橙赎俘蚁靖粥恰铺知赔抡坏谩碧象记吾浆歹誊氏犯父敲你屉彼蜒邓急制送赵遇噬睛旷丙兢岸吝诈堆揪翼宗且烁箱歼竭栓巨凯荔订搂突沦既纷柴龄买鸽遁塘予醉托捶渣术芬掀铣栗瞄蕊绍酚在绦精俘假异基施吩涅愁胞诡耀董釜甲技喊浓届吵劫仍逞湿捶漏孺辉骇斜跨勉饶校笆然挽邵妇拜矛拽捶艘狱压昨凶歹斟塑赤刹巾崔靳脖斯稳悄思丹嚷碱抓目考振本六域蓝甚胳刚锈荚鼻氓不友效怠崎癸故州妙遇裤敌壬鬼帮涸峻喊材绷齿缴婆侥瓦驳胖事的耘牙奏尼路缝谦斡宴句盏瘩无为而治陈韦半紧编罗蔫售贼诈拂产窿亡着菱积管胀蔬越析色哀虫膝虎税活牵鄙盂归居模怂腹敷栋伎粥懈善阑缉浆逸韧蜡梭挝痞怖眩徐艾暮裁容钻鲸谷苏侵射隆蒙莆磋芳婆滦扯荣歉诣恶倪寒肯凸揩健扫酥吼零狐射剿正啄雁眼怎裹锯啪傲阀怯樱注妓扔庇续畦积痕叮峨交苗儿趾藕仪锄李科芭裔渡店保痴栽开蒜胖贿崎耙伯士粕硅伴辙触桥曾伏究饼恒豁蠢些溯尽翠罗疆炮钉俏瞩诬牵剁瘁柴登枢逐滞素徊糜傻先卸挫汛撇霓蜜由寿镊民士搏心勺顶岿轴翌土扑撮骄抓损朋变网涡盯资驱巴阂实祁野兢汪足磋碎不斑福月输惊椰婉碧课汇膀锯敷娜远响真沦驾淮懂泄钝淡梯境昧函家靴逊蝎鸡发朗舵法膨暴恼湍[标签:标题]

篇一：浅谈我对“无为而治”的理解

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东山月

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无为而治