论孔子因材施教-
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论孔子因材施教
在《论语·子罕》篇，孔子曰：“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”孔子因材施教的秘密就蕴含在这一章中，孔子从十五岁开始立志为学，一生好学不倦，却说自己“无知”。“无知”之“无”和“空空如也”之“空”，其实即是“吾道一以贯之”之“一”。阳明先生说：“圣人之学，心学也”。孔子之“学”是“尽其心者，知其性也”，学而无所学，知来本无知，故曰“空空如也”。孔子因材施教、随机点化，这是“尽人之性”，所谓“叩其两端而竭焉”。
一
《传习录》295条记录了阳明先生对《论语》此章的解释：
“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已，但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？”
朱子对此章有不同的解读。朱子说：
“孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也；两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：‘圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也’。”
对于孔子说自己“无知”，朱子认为这是孔子自谦，“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也”。而阳明先生认为“未尝先有知识以应之，其心只空空而已”。朱子解释“叩其两端而竭焉”是“但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳”，“竭”是指孔子尽其所知教人。而阳明认为“竭”是“鄙夫之心便已了然”，如颜子所谓“欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔”之“竭”。
朱子注解这一章还引用程子之言：“圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣”。
孔子温良恭俭让，决不以“圣”与“仁”自居，“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”；“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”程子认为孔子是圣人，圣人“必降而自卑，不如此则人不亲”。孟 1 / 6
子称自己“知言”，所谓“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”。孟子能言善辩，给时人的印象是“外人皆称夫子好辩”，程子据此认为“孟子有些英气，才有英气，便有圭角”。孟子也不像孔子那样谦虚，孟子说：“夫天，未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”。故程子认为孟子只能算是贤人，“贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊”。
阳明先生对此也有不同看法。《传习录》74条记载了阳明先生与学生的一段对话：
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高’，如何？” 先生曰，“不然，如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光之上，天也，九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓‘大而化之’也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣”。
“圣人如天，无往而非天”，正如孔子曰“天德不可为首也”，“天”不为万物之“首”，而是在万事万物之中。“谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可”，故对于“天”来说，根本不存在“降而自卑”。圣人教化众生无人相，无我相，有仁德自然可亲，《中庸》所谓“溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说”，何待“降而自卑”，然后众人尊亲之？
此外，程子对孟子的评价也失之偏颇。“凡学之道，严师为难，师严然后道尊，道尊然后民知敬学”。“引而自高，则伪矣”，如何能使道尊？故孟子“未尝引而自高”。生于战争频仍、思想混乱的战国时代，孟子之言行只是相对于那个时代显现出来的“迹”，而其心则“纯乎天理之极”。“杨墨之道不息，孔子之道不著”，孟子辟异端邪说所表现出的好辩和英气，与孔子之温文尔雅以及“攻乎异端，斯害也已”的主张，“若合符节，先圣后圣，其揆一也”。
据《传习录》313条记载，钱德洪与黄正之、张叔谦、王汝中丙戌会试归，“为先生道途中讲学，有信有不信”。先生曰：
“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行？须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学”。
钱德洪等王门弟子“为先生道途中讲学”，这是“以善服人”而不是“以善养人”，这才是“引而自高”。阳明先生因病用药，以“降而自卑”对治，故曰： 2 / 6
“须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学”。真正的讲学即是“己欲立而立人”、“修己以安人”，不是“教人以善”，而是直接“以善养人”，逐渐打通人、我之间的界限。“须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学”，包含着泯灭人相、我相这层意思。《中庸》13章曰：“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。孟子所谓“教人以善谓之忠”，还只属于“忠恕违道不远”这个层次。钱德洪等在返乡途中为阳明先生讲学，这是“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”。
二
《论语》中记载许多孔子因材施教的话语和案例，只是因材施教本身正如孔子“七十而从心所欲不逾矩”，《中庸》所谓“时措之宜也”，主要体现的是内在的德行，而不仅仅是一种教学方法，所以常人也难以学习和模仿。孔子曰：“天下何思何虑，天下一致而百虑，同归而殊途”。但研究孔子对于同一问题从不同侧面作出的不同回答，可以从义理上去融会贯通，进而领悟孔子所谓“一致”和“同归”。
《论语·阳货》篇记录了孔子与子路的一段对话：
“佛肸召，子欲往。子路曰：‘昔者由也闻诸夫子曰，亲于其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何’？子曰：‘然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁’。”
孔子对子路等弟子说“亲于其身为不善者，君子不入也”，但这句话对孔子自身并不适用，因为孔子能够做到“磨而不磷、涅而不缁”。正如孔子说：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”。但生于礼坏乐崩的春秋乱世，面对“滔滔者天下皆是也”的局面，孔子并没有选择做一个独善其身的隐士，而是周游列国，以道援天下，“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”。如果言行能做到忠信、笃敬，即使去蛮貊之邦也可畅行无阻，这与“危邦不入，乱邦不居”的忠告显然也不在同一层次。
《论语·先进》篇：
子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问： 3 / 6
“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”
公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
子路、冉有同属于“孔门十哲”之政事科，所谓“由也果，
